第一，以生命为中心的宇宙观
中国人认为整个宇宙是充满生命的，亦即宇宙中没有任何孤立的地区或物质。这种思想在西方属于较新的理论，称作“机体论”。
机体论是把整个宇宙看成一个有机体，而不是死的机械一一西方近代科学的共同信念是“机械论”，认为宇宙是由物质拼凑而成的，有如一个组合的玩具，没有自身的内在动力，而是由外在的力量造成它运动。
一个人如果研究科学，比较容易接受自然机械论，把自然当作机器来看待，如此才能加以区分研究。然而，用这种方法，研究了一部分却无法联系到另一部分，更谈不上整合为一体了。
生命表现为一种力量和趋势。
在西方，一直要到当代才出现机体论的思想。中国古代是素朴的机体论，西方经过科学革命后所发展出来的，则是现代化的机体论。譬如你家前面有一座山或没有一座山，会产生截然不同的差异。山虽然是没有生命的物质，但是它可以对整个气流，甚至是一个人的心情产生影响。由此可知，大自然虽然是物质，但还是会对人造成影响，只不过有的影响是表面的，有的则是深层。换言之，任何东西只要存在，都不会是毫无目的的存在。
中国人说“大化流行”，亦即认为整个宇宙是一个生命流行的场所，在其中，任何东西的生灭都与人有关。这种想法可以使得人类与大自然的关系变得比较亲切，因为我们看到任何东西，都会觉得它与我们不只是外在的关系，而是能与我们的生命互动的。
中国哲学以生命为中心的宇宙观，是一种具有特色的想法，并且也符合西方现代物理学所推展出来的最新观念。
第二，以价値为中心的人生观
宇宙万物的生命不断在变化，而人类的生命除了变化之外还有另一个特色，就是需要不断地实现价值，不能只是随着生、老、病、死的步伐，最后一切结束就停止了。
人生不应该只是活着而已，而是要不断地实现价值。也就是说，多活一天就要有多活一天的效果，绝不是白白活着。
所谓的价值，与人的自由有关。换句话说，没有自由选择的机会，就没有所谓的价值。如果一个人选择的根据是来自外在的因素，那么它的力量可能不够，因为一旦外在的条件改变或消失，就不见得要坚持原来的选择；反之，如果选择的根据是内在的因素，那么情况就不一样了，因为这是出于内心对自己的要求，促使自己去实现更高的价值。
第三，存在与价值可以统合于超越界
存在就是活着，而价值是适着所要追求的目标。此两种需要合而为一，合一之处则在于超越界，也就是儒家所说的“天”，或道家所说的“道”。“超越界”是很难解释的一个名词。简单来说，与超越界相对的称为“内存界”。这两个词可以说明一切的存在。换言之，我们活在世界上，理性与经验所能掌握的范围，包括宇宙万物、一切星球，统统属于内存界。人类的各种变化、各种花样、各种细致的情感，也都属于内存界。由此可知，内存界简单地说，就是大自然加上人类社会。
然而，大自然与人类都没有必然的理由可以存在，宇宙有开始也有结束，人的生命则更为短暂。换言之，内存界无法证明与保证自已的存在。但是它居然存在了！因此我们要间：“它凭什么存在？”答案就是超越界。
每个人都有形而上学的需求，这是出于自然的冲动，因为一个人要知道这个答案，才能活得有意义。活着绝对不是吃饱、睡觉，然后慢慢成长而已，这些都只是每天变化的过程。
人活着就要问：“我的活着是一个存在”吗？它有基础吗？”正因为如此，所以我们要谈超越界。
孔子为什么要谈“天”？老子为什么谈“道”？孔子次遭遇危险的时候，都毫不迟疑地诉求于天，这个“天”就是超越界：老子谈“道”，便说“知者不言，言者不知”。
人生根本只是一场空。我们所谈论的超越界，是超越一般宗教之上的，它基本上是种信仰。信仰不等同于宗教，却是宗教的核心。