《特立独行的华夏文明》37第三章已是悬崖百丈冰14

 3、战国儒家的历史遗产

战国时期，社会矛盾日益激化，诸侯期望消灭所有竞争对手，实现改朝换代的大一统；百姓期望快些结束延绵几百年的战乱局面，恢复和平稳定的生活状态；为了实现这些目标，各个学派纷纷兴起，以寻求最终解决问题的路线。百家极盛时百姓生存状态则极暗。儒家针对世事变迁，分成多派，其中孟子、荀子两派各自为华夏文明的演进增添了夺目的一笔。

性本论之争

战国长期恶劣的现实，与华夏文明“自强向善”的理念产生严重的背离。诸侯争霸、兼并，崇尚有力而胜人，各种无底线的手段策略皆出，严重背离向善的价值观要求：春秋时期的管子用经济战，以粮食为武器灭衡山国，弱楚国。这等挟持百姓福祉以图自利的办法到战国时，已经算很文明的做派了。纵横家的师兄弟孙膑与庞涓因私利之争，不惜借诸侯刀兵相互攻伐相杀；另一对师兄弟张仪、苏秦，则相互默契分别投到秦国和反秦六国两大阵营中，修连横合纵之法，挑动秦国与反秦六国相互争斗，搅动天下大势。教人相争相杀之法大盛。天下纷乱数百年，诸侯之间征伐日益激烈。那些信仰华夏自强向善之道的人们，面对天下几百年来越来越乱的局面，越来越多人开始对自身的文明信仰开始动摇。

可以说，到战国后期，残酷的现实，让越来越多的华夏精英，将华夏文明自强向善之道视作解决乱世策略的拦路虎。因为自强向善（乾坤之道）的理念，在华夏精英层是普遍共识，尤其春秋时，儒道两家进行大量的理论阐释及演进。以明确的文字理论形式，无形中深刻规范着华夏族的实践方式。春秋战国大量违背华夏文明标准的行为，虽然诸侯们做得痛快，但是说出去名声不佳。所以我们看孟子大骂桀，纣为匹夫，好似一副造反有理的模样。但另一方面，这又何尝不是告诫各路诸侯、贵族，放弃仁义（否定华夏文明向善之道）就是个人人得以诛之的贼匹夫而已。这种文明的强大规范性，对于诸侯采取争霸措施就是一种严重的掣肘，这就导致理论的价值观与现实极端矛盾。

理念不清，则实践必然昏乱。而百家纷纷兴起，一时又没有找到不违背既有价值观下的解决乱世之道。既然实践不能服从理念，那么改变理念顺从与现实也是一种易变之道。于是，一部分华夏精英阶层，就将矛头指向了先解决华夏文明价值观的策略。这集中体现在对性本论的争论上。

性本论在战国时，大致分成了三种不同的观点：

一种是孟子代表的性善论；一种就是荀子的性恶论；还有一种是告子为代表的性不善不恶论。现存典籍上记录了，孟子与两家观点交锋的内容。

在我们谈他们的观点时，先要对“性”这个概念做一番梳理。因为中国近现代长期学习西方文化，在很多观点和认识上，采取了西方原子论式形成的世界观来理解华夏的概念。这形成了很大的认识偏差。

西方原子论下，个体被认为是绝对独立的，这种独立性何以能够绝对，被认为个体内在拥有自身独特不变的性状，以此个体就与其他个体形成了绝对性的区隔，这就是西方认为的事物的本质。因此原子论逻辑而言，人性就是一种人的内在本质性的东西。从原罪论演化出性恶论这是基督教一神教文明的人性本质论。

但是华夏文明，本书前面大量论证了是整体论作为世界观的文明类型。他研究的个体是以（阴－阳）关系形态进入观察者的视角中的。因此传统的概念基本都是对“关系”的论述，尤其关系状态的论述。概念往往不仅仅是事物本身的，而是事物所在关系整体显现的状态。“性”这个概念也是如此。"人之阳气性善者也。从心生声"[108]。心生是人本身自有吗？我们看中庸所言，何为性："天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也[109]"。（《中庸》被认为子思所做，孟子承袭子思一脉，应该继承子思的基本观念，此处指，命、性的概念。）心中所生之声，是天以‘命’的方式所给人【这里要进一步讨论“命 ”的概念，命原初就是命令的含义：上位者向下位者以口下达的强制性执行的指令。由于命（令）这种单方向性强制的特质，所以衍生出给予、指派之意。命与天字并用，显示（天－人）关系状态中天处于的绝对上位，绝对主导的地位，天（自然）将道以命令（给予）人，人若从道而行，则吉。否则就是负面的结果。于是‘命’与‘天’合用，在理念上，就是天给道予人，人从道而善，不从而不善之意；在政治领域，则表明了君王合法性的来源。所谓的天命所归。由于（天－人）的关系的这种特殊的状态——“命”，所以之后衍生出新含义生命（天生人），天生人就是命，或者说天以命的形式生人。以此，在宗教信仰范畴里通过人格化‘天’，而使得命令的发起者－‘天’具备了人的规范、规划、设定等等能力，以此天生人，天的人格化的绝对给予者地位，使得人的生命可以被天规范、设定，于是演化出宿命论（命运）】，性就是天命（令）予人，人对其的直观认识.但心中所生并非全部为天道（道是使人吉的对天命的认识），因为人的关系是极其复杂的，人的实践结果也有吉凶之分。人与自然共存，必须要使得人处于吉的状态，而符合吉的状态和结果的天命才是道（人心可以直观到道，但人心也可以依据自己的特质胡思乱想、胡编乱造的念头）。所以道和天命两件事，道是天命中使人吉的那部分（实践）。脱离了吉的状态和目标，就是脱离了道，所以说‘可离非道也’。

如果更深入说，性就是将人心（认识）作为了一个连接节点，节点左侧是天与人的关系（天以命令的形式将客观现实呈现给人——直观到世界）节点的右侧是人与实践的关系，人按照心中直观天命所得而行（道），就能实现人的吉的结果。我们可以将此段话以下面关系结构呈现出来：

【（天－人）-（人－心）-（心－道）】

解读：

【（天命与人）-（人受天命，从心中显现）-（依照心中显现的天命而行为道）】

备注：这里呈现出逻辑关系，心中所显的天命部分被人直观认识并照此实践才为道（心中所显并非皆为天命；实践也并非皆为道。符合心直观到的天命要求，依据此实践的才为道。通过这个分析，我们能厘清天命、性、道的具体所指及相互关系。用现代话语阐释，天命就是认识领域的问题，道就是实践领域的问题，而性是连接认识过程和实践过程的“方法论”问题）。

打个比喻来帮助大家理解上面引用的《中庸》这句话：新冠疫情是天强制给予人类的考验，根据发现的新冠存在特征和规律（天命之谓性），我们发现戴口罩就是能应对考验的一种有效方法（率性之谓道），我们把这个正确应对方法告知全民（修道之谓教）。必须坚持戴口罩（道也者，不可须臾离也），不戴口罩就会增加感染风险（可离非道也）。