小时候，只要一谈到与家财相关的话题，老听到大人们说一句话：“富不过三”。
当然长辈的本意不是仇富，只是藉此来告诫晚辈要克勤克俭。
但这句话的原义可是用来讽刺类似暴发户的家庭，这句话到底是谁说的？又出自于何处呢？
我国很多谚语、俗语等在大部分情况下，并不是一蹴而就，立马生成的。
同理，“富不过三”也并不是一开始就有的，而是经历了一段时间的演化而来。
这句话最先源自于《论语·季氏》中，孔子所说的一段话。原文曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”
我们知道孔子是极力提倡周礼的，故而孔子说的这段话，其实是和他心目中的礼乐制度有关。
他认为中央集团是应该掌握实权的，要是让地方诸侯掌握了权力，国家很快就会四分五裂，甚者灭亡。
所以他说：“由诸侯作决定，大概传十代就很少有不丧失政权的；由大夫作决定，传五代就很少有不丧失政权的；由卿、大夫的家臣来掌握国家的命运，传上三代就很少有不丧失政权的。”
对此孔子还举出了一个例子：“禄之去公室，五世矣；政逮于大夫，四世矣；故夫三桓之子孙，微矣。”
孔子所指的三桓，即鲁国的“三卿”：季孙氏，叔孙氏，孟孙氏。
这三家自鲁庄公时代一直把控鲁国政权，三桓世为鲁卿，执掌国政。
王室的地位一直衰落，等到鲁宣公时期，实际掌权的就是季氏了。
此后的鲁成公、鲁襄公、鲁昭公，到鲁定公都没能掌握实权。
所以在孔子说这句话时，就说鲁国失去王权已经五代了。
鲁宣公死，季文子驱逐了东门氏，此后，由季氏为正卿，掌握了鲁国政权。
从文子、武子、平子、桓子，到孔子说这段话时，刚刚好是四代。
孔子就认为三桓之子孙在经历这么多代以后还想继续掌权，几乎不太可能。
而到了战国时期，孟子进一步阐释了孔子的意思。
孟子曰：“君子之泽五世而斩，小人之泽五世而斩。”
斩，就是断绝的意思，不论前人留下什么，五代之后也难以延续。
且不论孔子和孟子的话都是以政权的延续作为出发点的，但后世确实将这句话演化为：前人留给后世的福荫，如果后世人不加以珍惜管理，往往不会延续很久。
到后来就简约成“富不过三代”了。
逐渐地就形成了一句完整的话：“道德传家，十代以上，耕读传家次之，诗书传家又次之，富贵传家，不过三代。”
富不过三代尽管是普遍现象，但现实生活中也有富过三代的例子。能否富过三代不只是家庭、家族及企业的繁荣问题，实质上与国家、民族、社会密切相关。
优秀人才辈出才能富过三代。财富是优秀能干的人才创造的，也只有优秀能干的后代才能更好地继承、保住和增值财富。守业比创业更难，因为创业者大多从青少年时期就经过磨砺，从而锤炼了他们坚强的意志和杰出的才能，使他们能够成就大业。而其后一代面对的是已经富裕起来的家庭，没有经历过创业的艰难，很难懂得财富来之不易，如果没有良好的教育，很容易败掉家业。因此，没有人才辈出的家庭难以富过三代，没有人才辈出的企业难以长盛不衰，没有人才辈出的国家难以兴旺发达。
传承良好风气才能富过三代。富过三代者是受良好风气熏陶的结果。良好的风气包括社会、组织、行业、地方、家族和家庭风气，其内容有勤劳正直、遵纪守法、艰苦奋斗、谦虚谨慎、好学奉献、心系社会等。尤其是良好的家庭风气对家族兴旺具有决定性的作用，因为家庭是人生的第一课堂。
国家富强、民族振兴、社会稳定才能富过三代。国家、民族是建立在一个个家庭、家族、企业基础上的。国家发达、民族兴旺，说明整体政通人和，人民才能安居乐业，企业才能安心创业，家庭、家族、企业才有富过三代的可能。富裕的首要条件是社会的稳定。在充满冲突和战乱频仍的时期，人们朝不虑夕，性命难保，保持财富、富过三代无从谈起。可见，富过三代决不只是一个简单的财富传承问题，实际上它对社会稳定、国家昌盛、民族振兴都具有极其重要的意义。