老子是道家学说的奠基人，一部《道德经》，是道家的最重要的三部著作之一。道家的学说又能称为“玄学”，老子的核心观念就是一个“道”字。“道”字如何把它译成欧洲语言？其实翻译不过去，老子《道德经》已经有多种欧洲语言的译本了，有英译本，德译本、法译本等等都有。那么如何翻译“道”呢？以英译做例子，《道德经》早就有英译本了，一个“道”字用英语当中哪一个单词来翻译？我们回顾了一下，最初的阶段人们找了一个英文的单词叫law。law这个单词当然有两个意思，一个叫“规律”，一个叫“法律”。
那么从规律的意义上来翻译老子的道，后来发现不对——老子所说的“道”并不是西方思想所说的客观规律，所以这个law不能用，改了，改成了way，道路、方式，把老子所说的“道”译成道路、方式，后来发现还是不对，又改了，改成Tao，用汉字的发音来翻译，这叫音译，道就是Tao。那么道家怎么译？在Tao后面加一个后缀ism，学过英语的朋友知道后缀表示学说、主义，所以道家就叫Taoism，用发音来翻译表示彻底地承认不可以，确实如此。
一个民族的哲学的核心观念是无法翻译成另外一个民族的语言。西方哲学的核心观念是logos，是这样一个希腊词。中国的学者也试图把它译成汉语，最初直接译为“道”，后来发现不对——Logos是表示的是言说的结构，所以后来终于不得不用音译的方式，逻各斯，也是彻底地承认不可译。
我们现在回到老子所说的道，《道德经》第一句话是这么说，“道可道，非常道”——道你可以去说它。一旦说出来就不是那个道，换句话说，老子《道德经》一开始就给我们讲了一句话：道不可言说。这话有道理吗？我当初在读本科的时候，就必须读《道德经》，开头第一句话“道可道，非常道”，我发现老子给我们迎头浇了一盆冷水，道不可言说，我心里就想，既然道不可言，说你道德经还说了5000言，你不自相矛盾吗？当时我真不懂，后来才明白了老子没有自相矛盾。
一部5000言的道德经从来没正面告诉我们道是什么，而是在说什么道不是什么。通过说明“道”不是什么让我们来领会道。道不可言说，却可以被领会、被体认。领会、体认道的前提是，前提就是我们必须明白，道不是这个、也不是那个。
我总有一个感想，如果欧洲人早一点读到《道德经》，哪怕只读前面6个字，“道可道，非常道”，恐怕他们可以免除一千多年神学研究的迷雾——神学研究，是研究上帝，上帝可以言说吗？倘若你把上帝作为一个言说的对象，你已经跟祂并列了，你是说者，祂是被说者。你哪怕给上帝最高的评价，这叫赞美上帝，你仍然贬低了祂，你评价的对象——上帝，无处不在，你的生活也是上帝计划的一部分，对一个基督教徒来说他们就这么理解人生的。所以老子一开始就是对的，如果我们要言说道，我们的前提先把我自己从道里面拖出来，它变成了言说的对象。你在道之外说着道，但是，你怎么可能把自己从道里面拖出来，道无处不在，你也在其中的。
如《中庸》第一段一句话就说“道不可须臾离之，可离非道也”。所以老子第一句话一开始就是对的。那么现在来问，老子为什么要论道？跟孔子一样的——要诊断夏、商、周三代中国人民生活出的毛病是什么，要找到病症，找到人民生活痛苦的根源。但他找到的跟孔子找到的不一样。孔子找到的是中国人心灵无家，老子找到的是中国人民生活痛苦的根源在于太多的“人为”。
《道德经》当中有一句话叫“无为而无不为”，这句话如何理解？倘若我们要跟欧洲人来解释这句话，那就非常困难。你把它直接翻译成欧洲语言，欧洲人一听就觉得，你在说什么意思？你说你什么事情都不做，等于做了所有的事情，而无不为。这算什么话？那么要解释了：我们的老子所说的无为不是指不做事，而是不要人为的做事。他们更听不懂——事情不都是人做的吗，如何又不人为呢？我们跟他们的说明只能到此为止了，“人为”是两个汉字，合起来又是个汉字，“伪”。
老子主张无为实际上是反对“伪”，反对造作，“伪”就是造作。所以在老子看来，夏、商、周三代人民生活后来终于出了大痛苦，根源恰好在于造作。比如说一个“礼”字，孔子认为周礼很完备，应当恢复，老子就认为“礼”就是人为来了。老子认为当一个社会需要讲礼的时候，肯定天下就乱了。
老子为什么有这个想法？老子的学说是中国哲学，孔子的学说也是中国哲学，是中国哲学那就有一个共同的出发点：“天人合一”。儒家也主张天人合一，道家也主张天人合一，同样主张天人合一，为什么会有儒家和道家的区分？因为重点的不同。
儒家的重点在人，道家的重点在天。儒家认为人能弘道，这是孔子说的，道是要人去弘扬它。