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我们总以为快乐需要外部条件。只有拥有这样那样的条件，才能获得快乐。
然而，快乐源自我们看待事物的方式。我们不开心，然而处于同样条件下的其他人却是快乐的。
此偈提醒我们学习莲叶的精神。水滴滑过莲叶，却不被它吸附。我们希望自己也如同这莲叶一般，感官欲望生起来去，我们也能保持一颗宁静平和的心。
快乐依赖于我们的智慧。我们遭受自以为是不幸的事件。
但只要更深入地观察，就能发现这样的不幸对我们会产生有益的效果，促使我们以后保持更多的觉知，进而帮助我们避免将来可能出现的更大不幸。
有的时候，我们体验所谓的好运。然而，还是谨慎小心为妙，因为福祸相依，好运到最后也可能会带来消极的后果。
在你不快乐的时候，深入分析这一情况这很重要。如果你说：“在这个地方或者和这个人在一起，我就会不快乐。”或许，这并不是事情的真相。
你不快乐，不是因为外在的环境，而是因为你自己。你可以在任何环境下都保持快乐的心态。这并不意味着你应当被动地接受现实。你洞彻事物的本质，同时看到事物的消极面和积极面，从这个意义上说，你接纳现实。
不要以为只有占有才能获得快乐。你应当勇猛向前，竭尽全力地去争取心中所求，同时持有一颗快乐的心。
譬如，你在等待签证离开这个国家的时候，不要说：“只要拿到签证，我就快乐了。”或许，当你到了那个国家，你仍然不觉得快乐。
所以，你必须训练自己这样去思考问题：“即使拿不到签证，那也没关系。我在这里也很开心。”有了这样的心态，如果拿到签证，你也有能力在另一个国家接纳同样的现实。
第一把钥匙：放下心中的牛
关于佛陀，有一段老公案。
一日，佛陀与众弟子刚结束正念午餐。突然，有一农夫匆匆走过。他正遭受着巨大的痛苦。
农夫问：“亲爱的兄弟们，你们有见过我的牛经过么？我有五头牛，但因为什么原因它们今天早上全都跑走了。
我还有两英亩的芝麻，不过今年昆虫把它们都吃光了。什么都没留下。我真不想活了。”
佛陀悲悯地望着他答道：“亲爱的朋友，我们坐在这儿已经超过一个小时，没有见过一头牛。或许你应该到另外一边去找找。”
农夫离开后，佛陀转身看着与他一同静坐修习的众比丘。微笑并说道：“亲爱的朋友们，你们真是幸运，因为你们没有牛。”
这里的牛代表我们执取的事物。因此，我们修习就是学习如何放下心中的牛。
坐下，觉知呼吸，专注于呼吸，然后辨识出你心中的牛。用真名呼唤它们，看自己是否有能力放下一部分执着。放下越多，你越是快乐。
放下心中的牛是一门技艺，一种修行。你关于快乐的想法是一头牛，一种强烈的执取。要舍弃它们，你需要大智慧和大勇气。
你很想拥有某种东西。如果得不到，你会觉得自己就不可能获得快乐。痴迷这种想法无法自拔。
但事实上，很多拥有它的人生活悲苦，而没有得到的人却可以非常快乐。你拥有一个如何才能获得快乐的观念。
生活不开心或许正是这种观念所致。放下这样的想法，你就更容易获得快乐。快乐之门很多。把它们全都打开，它就有了很多途径来到你身边。
但如果你只留一扇而关上其他所有大门，这或许是快乐不至的原因所在。或许快乐无法从你打开的这扇门进入。
所以，不要关闭任何一扇门。把它们全部打开。不要固执地认为快乐只能通过一种方式获得。去除心中的快乐妄念，快乐就会到来，就在这个下午。
我们很多人都执着于自己有关快乐的想法。我们依附一些外物，以为它们对幸福而言至关重要。
这样的执着可能已经让我们万分痛苦，却没有勇气放手；因为这样做会伤害我们的安全感。
然而只要对外物的执着不除，痛苦就不会远离。它可以是人、物品或社会地位，任何一切。
我们以为缺少这些外物，自己就会失去安全感，于是偏执其中不可自拔。
快乐首先依赖于我们追求快乐的深愿心，然后是一条可以遵循的精神道路。每天，在这条道路上做一点小事，你就会觉得快乐。
不要想着做大事。做一些小事让你自己更快乐，也让你的朋友们更快乐。
无论是做饭还是擦桌子，都从容优雅，为了自己，也为了你身边的人。现在就可以开始。