关于自由的思考

        最近感觉自己的思想有点沉迷于阿伦特的那句话，这让自己感觉到不安。再次引用以和自己进行抗争。

        “人类不可能获得自由，除非他知道自己是受制于必然性的，因为把自己从必然性解放出来的努力虽然不可能是完全成功的，但正是在这个过程中，他赢得了自由。”

        关于“自由”或者其他很多话题，其实自己已经想过很多了，不过都是一些零星的思考，或行走在路上，或在坐卧间，或于睡梦中的片刻迷糊。但内心却一直似乎有些逃避，不愿进行系统的直面和思考，每每迎难而上时，总会被其庞大和复杂吓得真实的头疼。我并不知道其他人是怎么面对自己的困惑的，也不知道其他人的内心活动和感受，所以只能描述自己。一个很神奇的感觉是，思维一直在世间行走，却仿佛又在寒风中行走，或在世间冷眼中行走，低着头蜷缩着行走，仿佛充满了畏缩和胆怯，又仿佛经过一座大山，被其雄奇吸引，却不敢直视，却满足于眼角余光瞥到的一斑喜悦。

        写出自己思维在世间行走的这一种感觉，是想说明一件事。关于自由，我们永不自由，不管我的脑子动还是不动，走还是不走，说还是不说，皆被限制于必然，于必然的限制来说这二者并没有什么意义和区别。从我出生的那一刻起，甚至于可以追溯到我没有出生前的无限远处，我就被一切必然操纵，我看到的每一个文字操纵了我，我听到的每一节音乐操纵了，我遇到的每一个人每一件事操纵了我，我迎面而来的微风也操纵了我，包括我进行这样的思考和书写都操纵了我。这就是我要说的被限制于必然，我们永不自由。

        康德说：“真正的自由不是你想做什么就做什么，而是你不想做什么就不做什么”，我却对此有不一样的感受，因为我总觉得我想不想做什么的“想”和“不想”都有被操纵的痕迹，这种“被操纵”的感觉让我即使可以“不想做什么就不做什么”都感觉不到自由的欢乐，总有一层薄薄的雾霾，不甚自在。

        前两天就想写写关于自由的想法，但是却被自己心中一种宏大的感觉吓得退却，脑子疼，一旦触及到这样的问题就仿佛中了咒语一般，宏大的感觉立马就会调动出懒惰，辞藻的欠缺和思维的贫乏来攻击自己，击倒自己，让自己只能瞥见那宏大和雄奇的一斑。但就在我写出来的这一刻我获得了自由的感觉，虽然我周身仍然被陷于这世界的泥淖，但也就在这一刻我把自己和泥淖区分开来，于泥淖中看到了自己的眉眼。

        写作于我而言是认识自己与自己抗争的过程，让自己认识到自己被限制于必然，并因此而进行挣扎和抗争，也就是在这个过程中我获得了自由的感觉，也就是这个过程让“想”与“不想”于我而言都成了自由的源泉。

        忽然想起来电影《钢琴师》里边席皮尔曼说的那句话：“食物比时间重要。”顿时感觉到一股强烈的情绪向自己汹涌扑来，为自己的这一切的思考而感觉到羞耻，意识到自己被层次、格调、阅历和时间这些必然性所限制，也正是这种对于思考的羞耻感的认识让自己获得了自由。

        不得不承认这世间有很多自己迷恋的东西，有些味道一旦尝到就会让人心醉神迷，容易上瘾，宁愿溺死其中，都不愿再行走。就像自己尝过爱情的味道，不愿醒来，也像自己有幸感受到平静的喜悦，会害怕遭到突然闯入的事件打破这种满足。每当这个时候就会有一个声音责问自己：“你的尘躯如此3执迷于人世间的这些因缘，你的灵魂又如何能走上真理之路，获得自由？”

        想到了一句诗：“只缘身在此山中”。正是这个责问自己的声音，让自己没有停下来，没有被“此山中”的幸福溺死。由此我想，要想获得自由，就得在认识到自己被限制于必然的前提之下，不要在精神上停留下来，永远处于行走状态，而这种挣扎将会给我们带来自由。就像我此刻的自由是在怀疑：我产生这样的想法又是被什么操纵？我的怀疑本身又在被什么操纵？