最近有在思考中国儒家思想的伪善问题，在自我反思之余，禁不住与书友们分享所感，更借以自勉。
儒家之伪善，并非目的如此，而是因理论本身缺陷造成的结构性伪善。“乡愿”出自孔夫子的一句话“乡愿，德之贼也”。孔子在《论语》中批评乡愿之徒，也就是地方上的好好先生，对谁都关系处理得好，“八面玲珑，左右逢源，所有人都说他好”；但这种人内心并不是出于道德目的而是别的目的，或是说别有用心。一般野心家、政治上要爬到高位的人往往采取此种方法获得人气。因此，乡愿就是伪善。
儒学分两支，孟子学派和荀子学派。“荀学，皆乡愿也”，荀子讲人性本恶，“其善者，伪也”，人的善性是修养出来的。这与孔孟不一样，孔孟讲人性本善。谭嗣同说荀学修饰自己就是伪善。“伪也”，指人为，本身没有伪善之意。但既然讲人为，就有可能是装出来的。
如何杜绝乡愿，即《尚书·大禹谟》中说的：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，靠自己内心体会才能把握中庸之道，只能心传。我们在历次政治运动中一开始觉得自己站在正确的地方，后来人家说你站错了队，不是左了就是右了。谁说了算？由最高领袖说了算。但后来我们知道最高领袖也错了，这个“中”的标准是没有的。
外在的任何手段都不足以表示自己是赤诚的，也不能用外在手段去评价一个人，任何人也不能用外在手段来证明自己是清白的，无私心杂念。人心隔肚皮，中国人在数千年来的人际交往中很老练了，中国是最有城府的民族。中国人的人心比道心更加微妙，随时可以以道心作为人心的面具，还可以有几层面具。如果一个人，他觉得只有这样才能适应社会，才能无所不通、左右逢源，于是他也能做一个好人，搞好邻里关系、同事关系，给所有人一些小恩小惠，最后自己则是吃小亏占大便宜，这是中国人的处世之道。
中国人有一个固定的思维模式，即人心可以做到真诚，人只要真诚便不会误解自己。人只要内心排除私心杂念，其真心就呈现在他的面前。我认识别人很难，认识自己难道还不容易么？只要愿意就可以做到真诚，“尽其心而知其性”，这是中国人的思维定势。但我们刚才讲了，真诚没有标准，只有自我感觉，没有外在标准。通常说的扪心自问，我们觉得回到良心就能知道真相。良心就是诚，“诚之者，人之道也”。我们诉诸自我感觉，这个自我感觉是否确切我们从不怀疑，至于更深层次的判断我们中国人就终止了。
儒家学说并不是故意伪善，要做乡愿之徒。主观上是排斥伪善，但是客观效果我们就没有想到。但上面说到的思维定势本身就是伪善，这种人格结构本身是一种结构性的伪善，是在人格结构中的伪善，不是指具体的人。荀子讲“其善者，伪也”，要做好人就必须“做人”，就要修练修饰自己。这实际把结构性的伪善合法化、合理化了。荀子讲一个人要用先王制定的法制、礼仪来“矫饰人之情性而正之”，正之，就是合乎政治的需要。它主要是从政治效果上来看问题，把人心都“正之”以后，天下就都是善人了；至于这些善人内心是否都是善，他不管，只是从政治后果上来看。
人心是否有一个可以把握的底线？比如真诚，把内心打扫干净变成一面镜子，就可以反映出天道人心？你知道自己的本性就知道了天道，天道反映在人的本性里面。问题是能否做到把内心打扫得那么干净？当你打扫干净后，背后还有没有东西？这实际是做不到的。人心其实是一个深不可测的深渊，你怎么去打扫？
真诚不是容易做到的，不是以为自己真诚就真诚了。要做到真诚是一个痛苦的过程。真诚要有知识上的前提，你要认识很多东西，你要经历很多东西，获得生活经验以后才可能慢慢地一点点认识自己，但是绝对不可能全部把握。而儒家的问题在于，自认为只要自己自我良好地觉得“允执厥中”做到了“诚”，也就与天道合一了，却不知，人心无底，你只有无限的忏悔和深挖，却不要妄想自己已经触底。
人啊，向外求知识容易，认识自己太难，我们总是喜欢展现自己的博闻强识，滔滔不绝的谈天说地，谈古论今，无所不知，却忘记了自己在哪里，走得越远，越走丢了自己。我把这种认识自己和找寻自己理解为不断后退的过程，跳出自己认识自己，再跳出那个认识自己的自己去认识它，不断地后退，永无止境，愿自己在这条路无怨无悔，走的开心吧。
李俊
2018-12-21