儒家的道德宇宙

        道，中国传统哲学的最高范畴，指宇宙万物的本源、本质和规律。然而，儒家对于作为“宇宙万物的本源、本质和规律”的道，除了“一阴一阳之谓道”，几乎是“不言”，也不认为有什么可以说的。

        儒家常说的道，是与人不可分割的，这是因为儒家把宇宙看作是“道德宇宙”，不是纯粹客观的物质世界，而是把人的感受、认识投射到宇宙中。也就是说，在儒家看来，宇宙万物有着道德本性、道德原因、道德规律，这个本性、原因和规律，即是大儒们常谈、登坛而讲的道。道德宇宙的道，儒家认为是与人心的本质相同的，因而儒学发展到宋代，大儒用理去命名这个道德宇宙的道，意思更加清晰。因此，宋明理学就有了心即理、心即道、道即理、良知即道等提法，也有了认为追求内心即可得到天理或道的观点。

        《传习录》记载，王阳明曾说：“盖《四书》、《五经》不过说这心体，这心体即所谓道。心体明即是道明，更无二：此是为学头脑处。”又说：“道无方体，不可执着。却拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日月风雷即天，不可；谓人物草木不是天，亦不可。道即是天，若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见认定，以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天，知心则知道、知天。”

        王阳明多次向别人解释人心、良知和道的关系：“夫良知即是道，良知之在人心，不但圣贤，虽常人亦无不如此。若无有物欲牵蔽，但循著良知发用流行将去，即无不是道。但在常人多为物欲牵蔽，不能循得良知。如数公者天质既自清明，自少物欲为之牵蔽，则其良知之发用流行处，自然是多，自然违道不远。学者学循此良知而已，谓之知学，只是知得专在学循良知。”“夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也；道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二：有讲之以身心者；有讲之以口耳者。讲之以口耳，揣摸测度，求之影响者也；讲之以身心，行著习察，实有诸己者也，知此则知孔门之学矣。”“圣贤非无功业气节，但其循著这天理，则便是道，不可以事功气节名矣。”

        王阳明认为，求道，良知是明师。“道即是良知。良知原是完完全全，是的还他是，非的还他非，是非只依著他，更无有不是处。这良知还是你的明师。”他《赠阳伯》一诗中又提到：“大道即人心，万古未尝改。长生在求仁，金丹非外待。”

        心学，最终还是要靠体会。曾经有人问王阳明“道可言乎”，王阳明答：“哑子吃苦瓜，与你说不得。尔要知我苦，还须你自吃。”