《佛道一如道德经》第四十六章

                    原创  山顶洞人

      天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

      解析：

      我们先看译文：治理天下合乎“道”，就可以做到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。

      从译文的文字上看，没什么大问题，道理也说得通。但是，好像是废话，不然为什么两千多年来一直战争不止呢？而且，凭老子的智慧，他应该早就知道将来的社会是怎么变化的，明知道说了没用，他是不会做无用功的。所以，这一章肯定另有深意。

      “道”是不生不灭的、恒常存在的，不可说有，也不可说无。再和谐的时代，“道”也不可能增一分，再黑暗的时代，“道”也不可能减一分。《道德经》是指引我们去悟道、得道的，如果只知道在相上纠缠，那就永远有忙不完的事。我们为什么理解不了《道德经》？就是被相迷住了。老子一说到侯王，我们就“有本要奏”；一说到打仗，我们就戎装待发；一说到“道”，我们就指向天边。要是这样的话，我们永远也不能悟道、得道。

      现在问题来了，既然说“道”是恒常存在的，那“天下有道”的“有道”怎么解释呢？天下什么时候无“道”过？所以，要是向外去找，就会处处碰壁。这里的“有道”就是回归了我们的自性家园。我们呆在“家”里，我们自己的天下就“有道”了。

      “走马”是什么意思？别问了，这一问就“走马”了，我们的心意识什么时候停止过“走马”？赶紧把这匹“走马”放了吧。所以，“却走马以粪”就是放掉了我们的贪嗔痴慢疑！如果我们老是骑在“走马”上不肯下来，那这匹不知疲倦的“走马”，将带着我们在六道里永无休止的轮回！

        我刚说过天下不可能无道，现在偏偏就“天下无道”了。“无道”怎么解释？还在想！这一想就是“无道”，所以，“无道”就是我们的妄想心攀缘外境。“戎马生于郊”就是我们的妄想不断地造下因果业力！

      如果我们还在为添了一匹小马驹而高兴，那我们就有打不完的仗：为争夺财色名利而拼搏，为战胜大病小灾而忍受，为应付各方面子而耗损，为博得家人欢心而操劳，为满足各种欲望而透支。总之都是我们自己跟自己打仗，这样下去，永远没完没了。为什么这么惨？因为我们的心没有内守，永远在“外面”操劳。

      “祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。我们为什么“不知足”呢？因为我们不知道自己是富翁。从智慧上说，佛陀、老子不比我们多一分，我们不比佛陀、老子少一分，只是我们被“无明”给蒙蔽了，就像一台电脑，硬件好、软件也好，只是由于我们自己使用不当，塞满了垃圾，因此速度慢了很多。从财富上看，十法界都属于我们，遗憾的是我们不知道，还以为是别人的。按理说，不知道也就算了，可我们偏偏还想要，于是动了抢夺之心。结果抢劫自己的东西还要造大业，你说冤不冤？可别叫屈，因为我们不能证明是自己的。那如何证明呢？当然是证道！

      “欲得”与“不知足”是不可分割的。没有那个人能寡欲却不知足的，也没有不寡欲却能知足的。只要我们的贪心还在，就永远有犯不完的过失，遭不完的祸殃。所以老子告诫我们：“知足之足，常足矣”。

      谁都知道知足常乐，可就是做不到。为什么呢？上一章就说过，没有明心见性的人是不可能知“足”的，所以，知足常乐只是儒家的一句空话。我们是俗人，自然就有俗人的贪欲，任何的劝诫都是废话，就像吸毒的人，有一个人会认为吸毒有利于健康的吗？但谁能戒掉呢。

      所以，如果真想知足，就一定要实修！儒家可以玩文字，只要能说会道就能升官发财，而学佛修道是来不得半点虚假成分的，必须踏踏实实去修，一丝不苟去悟。遗憾的是，现在的佛家和道家也没有几个真修的人了，学了几句空话就当大师度人去了。他们现在倒是“常乐”，但能乐到什么地方去就不知道了，就像诈骗犯，来钱快，也快活，但什么时候被抓就不知道了。

      现在，实修的人少之又少，很多人一边贪恋世间，抓着世间的东西一点不放，另一边又本能地恐惧死亡，于是想死后去极乐世界甚至成佛。这种人实际上比单纯的世俗人还贪，如果这种双重贪求能获得双重满足的话，那“佛”将是十法界第一贪官！哪里还有“知足”可言。

        什么是“常足”？“常”是“道”，“足”也是“道”，两个加在一起，我可说不出什么道道了，反正就是得道了，就是成就了，所以无语了。

      特别补充：关于发愿。现实中，发愿的人很多，只是兑现自己诺言的人很少，因为发愿太简单了，一句话而已，而兑现起来可是要实实在在的行动的，这就难了。而且，很多人发愿的方式不对，他们怎么发愿呢？比如：要是让我的病好了，我一定多做善事；要是让我有钱了，我一定施舍给穷人；要是让我成佛了，我一定度众生。诸如此类，看出问题来了吗？都是为了一个“我”，而且是“我”必须先得到才愿意去兑现承诺。事实上，这么发愿的人即使梦想成真了，也会把承诺扔到一边的，人性就是这样。所以，真正的发愿就是“知足”，就是“无我”！哪怕我只能再活一天，也要为别人做点什么；哪怕我再穷，我也要帮助比我更穷的人；哪怕我成不了佛，我也愿所有众生成佛！如果谁这么发愿并付诸行动，那就厉害了，因为“我”一空业力也空了，奇迹真的就有可能发生了！否则，想凭着小我摆脱业力的制裁是不可能的。谁都知道“从来就没有什么救世主”，却不知道自己就是救世主，一切都在自心啊！当我们把“我”扔掉，往救世主的宝座上一坐，最后发现真正被救的正是自己！

      谁都知道地藏王菩萨发愿“地狱不空誓不成佛”，实际上现在地狱里还关着无量众生，而且还有大量众生要往地狱里闯，而地藏王菩萨却早就成佛了。为什么呢？我们千万别以为地藏王菩萨要把地狱众生全部捞出来，那不成劫狱了！那么，地藏王菩萨是怎么成佛的呢？因为万法皆空，地狱当然也空了。也就是说，地藏王菩萨一念就可以把地狱空了，到这一步不是佛还是什么？注意，这个“空”是心空，而不是把地狱里的众生全部捞出来。有人念《地藏经》，拜地藏王菩萨的目的是什么？就是为了留个后手，万一死后去了地狱也有人捞他。唉，当处世哲学已经用到这一地步的时候，恐怕堕落是早晚的事了。