声明：这是一篇科普文章，并不志在体现禅宗公案的精妙。
禅宗顿教法门在六祖慧能大师手里成形，很快就由他的弟子到处弘扬，但真正奠定顿教法门实力的，主要是他的两个弟子，其一是南岳衡山的怀让禅师，其二是吉安青原山的行思禅师，禅宗的五个分支都是出自这两位大师的法系。其中南岳怀让的故事更加引人入胜一些。
怀让于唐朝先天年间到衡山般若寺弘法。开元年间，修学北宗渐修法门的道一来到衡山，在离般若寺不远的地方搭了个草棚，日常修习坐禅。很多禅宗典籍都说道一天生异相，所谓牛行虎视，引舌过鼻，足下有二轮文，注定是法门龙象。如今，衡山上的磨镜台、七祖塔、马祖庵（传法院）、祖源已经是千年名胜，记录了那一段黄金时代。
坐禅，其实是一项很难的活，要几个小时甚至几天坐着不动是很难想象的。因为人人都可以一试，并有清明宁静的感觉，几乎每个学佛的、修道的、包括其他宗教甚至练气功的人都会涉猎到坐禅，但是想入定或者长时间打坐就会感觉到很难，问题很多，所以禅定功夫深的人大抵都很受人敬仰。道一当时就是这样一个人。
据记载，道一当时坐禅功力非常不错，积累了一些口碑，直接间接都传到了怀让耳朵里，经过调查研究，怀让知道他是个佛门里难得的人才。
有一天，怀让来到道一的庵前，道一正在打坐。
怀让问：“大德呀，你坐禅图个什么呢？”
这是个有备而来的问题，它是封闭式的，直指目标，勾起道一对目标的追索，怀让不厚道。
沉浸在禅定中的道一并没有任何准备，老老实实地说：“图作佛。”想成佛啊。看来道一当时真是不善应对，随便说明心见性什么的也轮不到怀让磨砖啊。整体看来，北宗老实木纳，当然不是伶牙俐齿的南宗的对手。
怀让也不说什么，拿起块砖，在道一的草庵前嚯嚯地磨了起来。
道一问：“您磨砖干吗？”在别人门前磨砖不礼貌吧。
怀让说：“磨做镜子。”怀让窃笑，小子上钩了。
道一奇怪地问：“磨砖怎么能成镜子呢？”
怀让把砖一丢，说：“对呀，磨砖既然不能成镜子，坐禅又岂能成佛呢？”
这当然是一句千古流芳的话，不需要争辩，让你自己否定自己，这句话的精彩之处在于其强大的冲击力，类比得如此雄辩，令明者拍案叫绝，暗者如闻炸雷。
道一立刻仿佛被重锤狠狠打了一记，没想到，我辛苦坐禅所得竟然被这和尚说成是块砖头。要知道，北宗渐修法门之所以能和南宗分庭抗礼，是因为北宗和南宗一样，也是在五祖弘忍大和尚处经过系统发展而来的。神秀被北宗尊为六祖，并且是大唐国的帝师。他的“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”虽然未见性，但是，敢坦承自己身是菩提树，那也是充满大英雄气概的强人啊，因此慧能也称北宗为大乘。道一的“图作佛”虽然很称职，但因为神秀未见性，不彻底，佛的面容是模糊的，所以坐禅能不能成佛，成一个怎样的佛，一直是一个问题，“时时勤拂拭”也因此无法达致真正的清洁。在这样不通透的基础上，“坐禅岂能成佛”这句话才有如此强的穿透力。
呆了半晌，道一才问道：“怎样才是对的呢？”能这样坦诚地问问题，除了代表道一的老实外，还代表道一已经具有很真诚的求佛精神和深厚的感悟，一般打坐刚入门的伙计一定脸红脖子粗地跳起来了。
怀让说：“比如牛驾车。如果车不走，你是打车呢，还是打牛呢？”废话，当然是打牛啦，但是道一偏偏答不上来。因为他知道自己可能一直在打车呢，问题是，牛在哪里？他不知道。
怀让开始循循善诱了，你是学坐禅呢，还是学坐佛呢？如果是学坐禅，禅不在于坐和卧。如果是学坐佛，佛没有一定的外相。六祖的那一套见地正式登场。六祖是怎样诠释坐禅的呢？《六祖坛经》说：“此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。”并说“何名禅定？外离相为禅，内不乱为定”等等。全是心法，和道一打坐所执着的清净相无关。
怀让又说了，佛法是无住法，不应该有取舍执着之心，打坐贪着一个目标即是有执着取舍之心。你如果是坐佛，那就是杀佛。如果执着坐禅的外相、感受、目标等等，就无法通达无住法的精义。此时《金刚经》已经是禅宗首经，里面有应无所住而生其心等核心思想，这是南北通用的，因此，怀让对道一宣说无住法也算是同门献艺。
道一听完这番话，真是如饮醍醐，倒头便拜。
接下来的问答过于精微，我们取《五灯会元》原文照登，读者自看：【（道一）礼拜，问曰：“如何用心，即合无相三昧？”师曰：“汝学心地法门，如下种子。我说法要，譬彼天泽，汝缘合故，当见其道。”又问：“道非色相，云何能见？”师曰：“心地法眼能见乎道，无相三昧亦复然矣。”一曰：“有成坏否？”师曰：“若以成坏聚散而见道者，非见道也。听吾偈曰：心地含诸种，遇泽悉皆萌。三昧华无相，何坏复何成！”一蒙开悟，心意超然。侍奉十秋，日益玄奥。】（这里的师指怀让，一指道一。）
要注意的是，此时的道一还只是心意超然，并没有彻底悟道，这之后的十年磨砺，才使他逐渐圆融深邃，继而使禅宗大放光芒，被尊称为“马祖”，后世称为马祖道一，他是中国佛教史上唯一一位以俗姓称祖的大师。
关于打坐，历来争议不少，打坐是不是必须的？好像不是，为什么呢？你看，《六祖坛经》说“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。”
但是，也是《六祖坛经》，当法达就念经问题被六祖骂了以后疑惑地问：“这么说，只要懂得经义，不用念经了咯？”六祖说：“经有何过，岂障汝念。只为迷悟在人，损益由己，口诵心行，即是转经，口诵心不行，即是被经转。”
同样的道理，禅有何过，岂障汝坐，只要身坐心行，即是坐禅，如果身坐心不行，即是被禅坐了去也，这个心，就是“应无所住而生其心”的心，也就是禅非坐卧、佛非定相的心。况且，禅宗祖师们圆寂时多显坐禅之相，岂徒然哉！
我觉得，对于心灵敏感、具备一定佛学知识水平的人来说，打坐的确是一种好的行动。它之所以好是因为心法的外相容易显现，在打坐中，人体比较容易放松，比较容易抽离这个世界，容易感知到另一个自由的自我。这个自我是清新的、暂时远离低级趣味的，甚至是忘我的。但是，没有正见的打坐是典型的“鬼家活计”，你的自我换了一个漂亮的面具出现，要细微分别极其不易，因此，明师的指导极其重要。
在明师的指导下，你的见地和功夫可以互相印证、互相渗透、互相促进、互相转化，直至融合一体，无见地不谈功夫，非功夫不谈见地。知必有行，行必有知，没有哪一件行不是知，也没有哪一个知没有行，此为知行合一的本意。
可叹的是，明师很少有机缘遇到，也不容易鉴别，世上通共才有几个名师，还被纷纷攘攘的人潮簇拥，我们何德何能？这真是要福德的。道一能遇到怀让，并且愿意不耻下问，这其实就是福德所致。我们缺乏这种高级别的福德，但是我们仍有“深入经藏、以经论为师”的福德。依凭古圣先贤的正见教诲，我们来坐禅吧。