2022-10-01

传习录（卷下）

 

【三二四】事理之精微

以方问「尊德性」一条。

先生曰：「『道问学』即所以『尊德性』也。晦翁言子静以『尊德性』诲人，某教人岂不是『道问学』处多了些子，是分『尊德性』『道问学』作两件。且如今讲习讨论下许多工夫，无非只是存此心，不失其德性而已；岂有『尊德性』只空空去尊，更不去问学，问学只是空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事！」

问「致广大」二句。

曰：「『尽精微』即所以『致广大』也，『道中庸』即所以『极高明』也。盖心之本体自是广大底，人不能『尽精微』，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折，无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？」

又问：「精微还是念虑之精微，是事理之精微？」

曰：「念虑之精微，即事理之精微也。」

但衡今云：“阳明本节旨意，盖欲合德性学问为一体，以矫当时门户之弊。然立论之间，犹不免微有轻重出入之意。结习难除，贤者不免。此门户之见，终明之时而未泯也。‘念虑之精微，即事理之精微。’二语精到。亦致知即格物之又也。”

【译文】

黄以方就《中庸》里的“尊德性”请教于先生。

先生说：“‘道问学’的目的就是用来‘尊德性’。朱熹说以‘尊德性’来教育人，那我教人岂不是‘道问学’多了些？这是分‘尊德性’‘道问学’作两件事，现在我们在讲学、讨论上下了许多工夫，无非只是存此心，不失其德性罢了。哪有‘尊德性’只是凭空去尊，而与问学无关？问学怎么能只是空洞地去问，而与德性再没有别的什么关涉呢？如果这样，不知道我们现在的讲习讨论的人，究竟学的是什么东西.，”

又向先生请教“致广大而尽精微，极高明而道中庸”两句话。

先生说：“‘尽精微’的目的就是用来‘致广大’，‘道中庸’也是‘极高明’的原因。应该说心的本体原本就是广大地，人如果不能‘尽精微’那就一定是被私欲所蒙蔽，在细微之处无法致知。所以，如果能够在细微曲折的地方都穷尽精微，那么私欲就不足以蒙蔽心体，自然就没有了许多障碍阻隔，又怎么会不广大呢？”

又问：“精微是指思虑的精微，还是指事理的精微呢？”

先生说：“思虑的精微也是事理的精微。”

释疑：

孟子说：“学问之道无他，求其放心而已。”就是把自己放失的心找回来。这也是通过道问学来尊德性的意思了。

在先生这里，精一尚且能圆融，精是一的功夫，一是精的主意。更何况道问学与尊德性、致广大与尽精微。乃至于博文与约礼、格致与诚意。

空谈尊德性，把学问求理丢了；空去学问天理，把德性丢了；都是支离割裂。

辩论的辩是要明辨，是为了更接近真理，存养得此心明白；不是相互争胜，各自跑偏，距离越远。

事精理微，事上磨心，精益求精，天理惟微，倏忽一念，流转复回，尊德性无非真心，道问学无非求真，广大“致”，精微“尽”，文“博”礼“约”，物“格”意“诚”，无非真“行”。心“及”生有，方“所”有心，凡“有”心及，及处在，在处及，无及无所，无“所”无心。

“道问学”即是学存此天理，“尊德性”即是存此天理，皆依天理而行，故“道问学”即所以“尊德性”也。

同理，“尽精微”即所以“致广大”；“道中庸”即所以“极高明”也。

念虑即事理，“心即理也。”

德性、广大、文明皆是就本体而言；问学、精微、中庸皆是就工夫而言。本体与工夫；知和行，一也。

中庸原文：

故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微。极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍；国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。

（所以，君子应当尊奉德行，善学好问，达到宽广博大的境界同时又深入到细微之处，达到极端的高明同时又遵循中庸之道。温习过去所学习过的从而获取新的认识，用朴实厚道的态度尊崇礼仪。这样，在上位时不骄傲，在下位时不背弃。国家无道时，他的沉默足以避祸容身。）

精讲摘要：

阳明先生说“道问学”是“尊德性”的功夫，他俩不是两回事，德性之知必然跟物连在一块儿，这叫学，所以问学更叫尊德性的功夫。

尽精微是精一的功夫，能够尽了精一了，你就广大了，尽精微是致广大的功夫，你能够精微地克服这些私心杂念，就没有许多障碍遮隔处，自然就广大了。心的功夫有多么精微，事理就有多么精微，还是心物一元，而且这精微是广大无边的，是无而穷尽的，越精微了越广大，念虑越精微了人心越广大，事理越精微了，视野就越广大。

批注：

①尊德性。《中庸》第二十七章云：“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。”

②晦翁。朱子之号。

③子静。陆象山之字。

④道问学处多。语见《朱子文集》卷五十四（页五下)。

⑤）语见朱熹《答项平父》之二：”大抵子思以来，教人之法，惟以尊德性、道问学两事为用力之要，今子静所说，专是尊德性事，而熹平日所论，却是问学上多了。”（《朱子大全·文集》卷五十四）

⑥参见《答徐成之》：“今舆庵之论象山，闩：‘虽其专以尊德性为主，未免堕于禅学之虚空。而其持守端实，终不失为圣人之徒。若晦庵之一于道问学，则支离决裂，非复圣门诚意正心之学矣。’吾兄之论晦庵，曰：‘虽其专以道问学为主，未免失于俗学之支离，而其循序渐进，终不背于《大学》之训。若象山之一于尊德性，则虚无寂灭，非复《大学》格物致知之学矣。’夫既曰‘尊德性’，则不可谓‘堕于禅学之虚空’，堕于禅学之虚空，则不可谓之‘尊德性’矣。既曰‘道问学’，则不可谓‘失于俗学之支离’；失于俗学之支离，则不可谓s道问学’矣。二者之辨，间不容发。然则二兄之论，皆未免于意度也。”（《全书》卷二十一)

又参见《答徐成之·二》：“舆庵是象山，而谓其‘专以尊德性为主’。今观《象山文集》所载，未尝不教其徒读书穷理。而自谓理会文字颇与人异者，则其意实欲体之于身，其亟所称述以诲人者，曰‘居处恭，执事敬，与人忠’，曰‘克己复礼’，曰‘万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉’，曰6学问之道无他，求其放心而已’，曰‘先立乎其大者，而小者不能夺’。是数言者，孔子、孟轲之言也，乌在其为空虚者乎？独其易简觉悟之说，颇为当时所疑。然易简之说，出于《系辞》，觉悟之说，虽有同于释氏。然释氏之说，亦自有同于吾，儒，而不害其为异者，惟在于几微毫忽之间而已。亦何必讳于其同，而遂不敢以言，狃于其异，而遂不以察之乎？是舆庵之是象山，固犹未尽其所以是也。吾兄是晦庵，而谓其‘专以道问学为事’，然晦庵之言，曰居敬穷理，曰非存心无以致知，曰君子之心，常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使其离于须臾之顷也。是其言虽未尽莹，亦何尝不以尊德性为事，而又乌在其为支离者乎？独其平日汲汲于训解，虽韩文、《楚辞》、《阴符》、《参同》之属，亦必与之注释考辩，而论者遂疑其玩物。又其心虑恐学者之躐等而或失之于妄作，使必先之以格致而无不明，然后有以实之于诚正而无所谬。世之学者，挂一漏万，求之愈繁而失之愈远，至有敝力终身，苦其难而卒无所入，而遂议其支离，不知此乃后世学者之弊。而当时晦庵之自为，则亦岂至是乎？是吾兄之是晦庵，固犹未尽其所以是也。夫二兄之所信而是者，既未尽其所以是，则其所疑而非者，亦岂必尽其所以非乎？”(《全书》卷.一十一)

此条阐述尊德性与道问学的关系，比上述=信又进展了一步，代表他后期的思想。参见第294条后注亡4)闾东本所存南逢吉录一条。

⑦广大。同注一。

净心斋笔录

2023年10月28日