七 自由
有道德、有信仰的人是自由人，无道德、无信仰的人是不自由人。
—— 当代著名哲学家、学者、作家，周国平（1945年~）《精神家园》
不自由，毋宁死。
—— 美国革命家、演说家，帕特里克·亨利 (1735～1799年)
历史上，人们对自由的概念有很多不同的见解，据英国历史学家，约翰·阿克顿（1834~1902年）统计，众多思想家对“自由”的界定有 200余种之多。近一百年来，人们依然没有停止对自由的探求和争论，因为自由是关系到人之为人，也就是人的本质的概念之一。
广义地讲，自由（freedom）指的是主体（个人或者群体）与自己、与他人、与社会、与自然的关系，包括政治、经济及精神意义上的自由等。根据自由的主体不同，广义的自由分为个人自由和群体自由（如国家或民族的自由等）。个人自由即个人意义上的自由，个人自由与每个人的生存密切相关。因此，个人自由一直以来（可以追溯到公元前5世纪的古希腊）都是人们、特别是哲学家们特别关注的对象。我们日常讲到的自由，一般都是指个人自由。
狭义地讲，自由（liberty）主要是一个政治哲学概念，主要指公民的政治自由。
政治自由，即公民参与公共事务，能通过他选出的代表对集体的命运施加影响（雷蒙·阿隆语）。政治自由中最重要的是思想及言论自由。
英国研究古代世界文明史与思想发展的重要学者，J·B·伯里（1861~1927年）在其《思想自由史》一书中写道：“如果说文明的历史曾给我们什么教训，那就是：思想与道德的进步，有一个完全是人类本身力所能及的最高条件，这就是思想和言论的完全自由。建立这种自由制度，可以认为是现代文明最有价值的成就，并且应看成是社会进步的基本条件。过去有一些人，像苏格拉底，宁死也不肯隐瞒他的思想，现在有些人也会这么做。因此，思想自由若有什么有价值的意义，应是包括言论自由在内的。”
经济自由指人们可以在一定范围内自由地从事各种经济活动，以谋求自己的经济利益。
在西方资本主义社会，一些所谓的经济学家，要么出于对政府管理的反感，要么出于对社会主义制度的抵制，要么出于对绝对自由的绝对的膜拜，完全无视市场经济本身的缺陷以及市场经济对人性的摧残，一心鼓吹和宣扬所谓的经济自由主义，形成了自由主义经济学派。
精神自由，指的是个人在特定环境下自身内心的思维可以自由的展开，思维自由而灵动。
20世纪最有影响的俄罗斯思想家，别尔嘉耶夫（1874~1948年）认为，“精神自由”使每一个人都获得了一种绝对价值，使其成为一个真正意义上的人，使每一个人都成为无可取代的，因为作为“个性”的人无法被任何存在物所替代，他们每一个人都是独一无二的。
另外，马克思（1818~1883年）将自由分为形式自由和实际自由。形式自由就是不受限制做某事，是一种权力；实际自由是指有能力做某事，不止是权力，还是一种能力。比如，弗洛姆（《逃避自由》）讲到，现代人获得了信仰自由，但是在很大程度上丧失了信仰的内在能力；获得了言论自由，却丧失了独立思考并表达自己思想的能力。
马克思认为，资本主义社会的自由，无论是政治自由还是个人自由，都是资产阶级的自由，都是形式自由，人的实际自由只有通过人的解放和全面发展而实现。法国思想家，雷蒙·阿隆（1905~1983年）认为形式自由是实际自由的根基，实际自由是形式自由的现实化和具体化。据此，也可以说，民主是形式自由，民生是实际自由。
英国哲学家，20世纪最杰出的自由思想家之一，以赛亚·伯林（1909~1997年）则从另外一种意义上提出了消极自由和积极自由的区分：消极自由，指的是一个人的活动不受别人的阻碍和干涉，是一个人们可以不受他人干涉地行动的区域，不考虑个人有没有行动的能力，简单讲，就是能自由地“做”；积极自由，源自于个人的“自我”想要成为自己的主人的期望，“自我”希望自己的生活与决定取决于自己，而不是取决于任何外界的力量，简单讲，就是能自由地“想”。所以，如果“想”就不是自由的，“做”了也没用。
不过，伯林强调“消极自由”是更为真实的自由，而“积极自由”更常遭到人们的滥用，甚至成为残酷暴政的华丽伪装。因为，“积极自由”中的“自我”可能是个人的非理性欲望，也可能被膨胀成某种超人的实体——国家、阶级、民族、历史、意识形态、社会标准等。通过这种对“自我”的定义，自由的含义就会被操纵，只要对“自我”的定义加以足够的操纵，自由的概念就会包含着操纵者所希望的任何意义。这样的结果就是，一个人所追求的可能并不是自己真正需要或者想要的，而是社会外加给他的。因此，现代技术社会的意识形态及其成功的标准就有可能伪装成我们的“自我”，从而成为我们的主人，支配着我们的生活和精神。
德国著名哲学家，鲁道夫·奥伊肯（1846~1926年）在《人生的意义与价值》中写道：
而如今的情况是，一切来自现代生活的印象与经验都是与自由为敌的，且各自以其看似强大无比的力量与自由对峙着。现代科学清楚地表明，人类是从属于一个庞大的世界整体及其运动的，我们在其中的地位和关系决定了我们的生存与工作。它的目标以无可抗拒的强力制约着我们的全部生活，由此而言，我们一切的努力和全盘的行动莫不听命于此。……时代向着我们汹涌而来，又以不可抗拒的伟力裹挟着我们向特定的趋势而去，将我们由一个目标猛然拉向另外一个目标。……从前，个体是不被忽视的，然而如今，个体的问题却被置于整体下寻求解决，决定论也由此被引入灵魂内部，以表明在这个领域内没有什么是自觉的，一切皆是冥冥注定。由此而反面观之，则一切自由——其中尤以选择的自由为甚——便成了逆科学潮流而动的反派。实际上，人们只能直觉地感受到在不同的可能性之间犹豫不决的自由。
今天，我们是一个“经济社会”。一切活动都以经济为中心，一切追求都以金钱为标准。今天，为了物质财富，我们迷失了自我，丧失了良知，理智混乱，行为疯狂，精神空虚，内心焦虑。今天，急剧加大的贫富分化，创造了世界上两个新的民族：一个是富人，一个是穷人；富人趾高气扬，穷人人穷志短；两个民族生活在不同的世界中，相互之间不存在交流，也不存在同情；世界被撕裂成了两半，中间的裂缝不可逾越。
今天，我们也是一个“技术社会”。技术为王，技术统治人类，人类失去了价值感、自豪感和存在感，失去了勃勃生机；技术成了一种意识形态，人们沦为技术的奴隶，听凭技术的摆布，失去了精神、思想、意志、行为的独立和自由。
今天，我们既是一个“消费社会”，也是一个“工作社会”。现代社会的经济模式，创造了一个严密的工作的牢狱，把我们牢牢地困在其中；工作耗费了我们最美好的青春，磨灭了我们最宝贵的激情，甚至重塑了我们的性格，养成了我们的奴性；每个人都成了工作的奴隶，被工作奴役着，毫无自由可言；最可悲的是，我们大多数人甚至丧失了对自由的感知、追求和希冀，丧失了区分自由和奴役的内在能力。
今天，我们一边“过度消费”地生活，一边“过度劳累”地工作，彻底丧失了对“生命的意义与价值”的探索和追求。我们在“生产创造需求”的人类最伟大的格言下，用最宝贵的青春和生命，不断制造着注定要变成垃圾和污染的各种产品！资本主义的生产逻辑——不惜代价，只求利润，造成了物质至上、消费主义、贫富加剧、社会焦虑、欲望膨胀、道德沦丧、内心空洞、娱乐至死、资源耗尽、环境恶化等问题；今天，各种垃圾侵占了城市、乡村和大海，地球温度升高、北极冰川融化，雾霾千里随风飘，人类连正常生存甚至呼吸的自由都被剥夺了！
今天，我们追逐物质，膜拜技术，唯独不关心自己的精神、自由、人性、意义、人生、理想，和幸福！