杨朱学派教我的事：从贪食到清醒‖九型诸子

文/似或存《九型诸子》之诸子教我的事

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《庄子·养生主》说：“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲(qí)畜乎樊中。神虽王，不善也。”这一小段话也正是庄子一生的写照。《史记·老庄申韩列传》中描写了庄子拒绝楚威王派来招聘的使者，而《庄子·秋水》也有同样的故事，只不过两者的叙述和对话的语句均不相同。

对于杨朱来说，其实也是同样的情况。《列子·杨朱》说：“伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕。大禹不以一身自利，一体偏枯。古之人损一毫利天下不为也，悉天下奉一身不取也。”

杨朱、庄子的共同点就在于认为“制度是一个笼子”，一旦进入，个人的人身权利无有保障。在旁人看来，“不以天下大利易胫之一毛”的杨朱就显得非常自私，乃至孟子大骂为“无君”的“禽兽”，“禽兽”之称未免过分了点，但“无君”则是真实的，因为他们本来就不愿像儒家那样进入规定的生命秩序之中。

杨朱说：“人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”损一毫是为了什么？为了利；利天下是为了什么？为了名。所以杨朱认为每个人都不追求外在的名利，则天下大治。

如果不追求外在的名利，那么杨朱、庄子转而追求什么呢？司马迁说庄子“其学无所不窥”；还有一个有趣的现象是，《庄子》书中庄子、杨朱都分别有“旅途中的寓言”的记载，比如《庄子·山木》开头写“庄子行于山中……出于山，舍于故人之家”，末尾写“阳子之宋，宿于逆旅”（“阳子之宋”又见于《列子·黄帝》）。这两个人，既不似儒家、纵横家人物那样游说列国，也不似墨家人物那样赴汤蹈火，他们是不参与政治的，那么他们的出行目的是什么？其解释可能是，旅行只是他们增加对世界体验的方法。

杨朱、庄子的基本特质符合“贪食”的表现，海伦·帕尔默《九型人格》说：“‘贪食’不是说他们的胃口有多好，而是说他们总是热衷于任何新的尝试。这种‘贪食’集中表现在：他们总是对兴奋和体验充满了渴望。”庄子的书为什么能写得“汪洋自恣”呢？大概跟他的“无所不窥”有所联系，比如《逍遥游》所写的故事均是不可思议的，像动物视角、《齐谐》之书、列子御风、姑射之山等等不胜枚举。

当然，杨、庄的境界恰恰超越了“贪食”。《吕氏春秋》概括杨朱的学说为“阳生贵己”，而《庄子·齐物论》中有“吾丧我”这样的关键词。他们的注意力最终是收回来的，也正是海伦·帕尔默所描述的“清醒”：“清醒，简单地说就是能够坚持一项活动，不会被其他事情干扰，不会被兴奋的后备计划吸引。”杨朱的清醒，在于他不谋求名利，不贪求身外之物，不以物累形；庄子的清醒，则通过寓言故事中折射出其价值观念，比如“庖丁解牛”的故事，文惠君通过“解牛”的叙述而明白了养生的道理；又比如《庄子·达生》中孔子听闻痀偻丈人捕蝉巧妙之道而得出用志凝神之理；反面的例子，如《庄子·应帝王》结尾浑沌被开了七窍反而死去。类似的寓言还有不少，比如匠石运金、大马锤勾等。

“从实践层面看，清醒意味着生活在此时此刻，愿意诚实地接受眼前的一切。不论好坏，都需要用同样的兴趣去关注，而不是有选择地把注意力放在积极的体验上。”关于这一点，庄子自己也做到了，比如惠子无法理解为什么庄子的妻子死后，庄子竟然“鼓盆而歌”，这不是很过分的行为吗？庄子向惠子解释了他的想法，那个时候他已经想通了，“而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也”。不禁令人联想到《庄子·大宗师》最末，子桑对家徒四壁的感慨：“然而至此极者，命也夫！”庄子相信命吗？应该不是的，他只是已经坦然接受了发生的一切。

杨朱学派教我的事，在于从被新鲜感的吸引与干扰，上升到对选择和事实的精诚，这即是从贪食到清醒。

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文/似或存《九型诸子》