一个心理不健康的人，人家说他要倒霉，他就信了，马上把这个信息输入头脑，刻入心灵。说他要走好运，他却将信将疑，甚至摇头不信。而一个心理健康的人，你说他好，他会相信；你说他不好，他不会相信。
与众不同并不是一种病态。佛家有一句话叫“欢喜接受”。作为父母，遇到这样的孩子，你就把他当成磨练自己的功课，不要抱怨，调整心态，带着爱子之心去面对。现在医学完全可以确诊治疗。医学加爱心，还有什么是改变不了的？
作为父母，孩子是你生活的一部分，你对他有养与教的责任。一个人的成功包含了自我价值的实现，对社会的贡献，同时也包括把自己的后代培养教育好。一个企业没有接班人，即便经营管理得很好很成功，如果后继无人，也是失败。
培养教育孩子也是我们事业的一部分。很多信佛的人有一个错误的认识，好像自己积了很多德，行了很多善，就理所应当获得佛菩萨的眷顾，坏事不应该发生在自己和家人身上。积德行善是人的本分。有机会积德行善要心存感恩，感恩做好事的机会让你碰上了，而不是用它来交换什么。发生了不好的事情，更应该好好反省为什么它会发生在自己身上。
《因果经》上说：“欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。”过去因为无明，我们曾种下了不好的因，招致今生不好的果。但过去的已经过去了，我们没办法把握。既然现在我们闻到了佛法，就应该知道如何把握好当下，为今生乃至来世种下好因。
一个心理不健康的人，人家说他要倒霉，他就信了，马上把这个信息输入头脑，刻入心灵。说他要走好运，他却将信将疑，甚至摇头不信。而一个心理健康的人，你说他好，他会相信；你说他不好，他不会相信。
佛教讲：三界唯心，万法唯识，一切唯心造。第一个提出“一切唯心造”这个理念的是释迦牟尼佛。后来有许多宗教、学术派别也有心灵招感一说——有什么样的心，就招感什么样的果。你有一颗健康、阳光的心，对一件事充满了信心，抱着积极乐观的心态，必然会有一个好结果。如果你总是自卑，抱着负面的想法和心态，把事情往不好的方面想，结果就真的有问题。你想着出门碰到坏人，就真的碰到坏人；你想着身边都是好人，久而久之，你身边就会聚来一大批好人。
同样，你抱着一种什么心态看你的孩子，就等于把大自然中相应的力量调过来，赋予你孩子。如果你的心态不健康，罩在你孩子身上的都是不好的磁场；如果你心态很好，就会把宇宙中好的力量招感过来，围绕在你孩子身边加持你的孩子。而且你的心力越强，招感的力量越大。所以要坚信你有一个非常健康的孩子。有形的呵护、治疗，和无形的大爱是你们作为父母应尽的责任。
我曾经讲三种人不能学佛。第一种就是身心不健康的人。佛法一传给他，他就把佛法扭曲了。这种人凡事只看到黑暗的一面，看不到光明的一面；只接收负面的信息，不接收正面的信息。学佛修道途中必然会出现境界，可是境界一来，他首先想到的是修偏了，走火入魔了，不认为是佛的境界，认为是魔的境界。这种人是不能学佛的，他的福报不够，慧根不够。境界来时，不要去分别是正面还是负面，因为佛与魔的境界都是沿途风光，只有毫无分别地经历所有的沿途风光，才能到达目的地，见到本来面目。
另一种人进入状态出不来，整天神神叨叨的，不学佛还正常，学了佛反而变成了神经病，逢人就讲佛法。这种人永远活在自我当中。我们在座的有一部分人见人就讲佛法。人家不信佛，你给他讲什么佛法呢？你是学佛的，碰到学佛的人才讲佛法；碰到经商的人，你就给他讲经商的知识，把佛法蕴含在商业知识里去度他；碰到搞艺术的，你就把佛法的精髓蕴含在艺术里去度他。为什么观世音菩萨有三十二化身呢？一个出家人什么知识都要通达，遇到什么样的人，就用什么样的语言和方式去和他沟通交流，去度他。前提是你已经掌握了佛法的内涵与精髓，能活学活用佛法，只有这样你才有资格去度人。
还有一种人进入不了状态。学佛就要有学佛的样子，学佛就是佛的弟子。在你身上看不到学佛人的影子，没有一点学佛人的味道，和尚不像和尚，居士不像居士，你怎么可能把佛学好呢？无论你做什么，都要能随时进入状态，所谓的能出能入，才能把事情做好。佛教里面不是有一句很通俗的话——“见人说人话，见佛说佛话，见鬼就说鬼话”吗？
你们以为它是贬义的，实际上这是一种非常高的境界，只有圣贤才能达到，普通人做不到。不能随时进入状态，随机应变，怎么能起用呢？《周易》为什么是五经之首？它讲宇宙万物始终处于变化之中，一阴一阳之谓道，阴消阳长，阳长阴消，阴阳互应，迂回进入，张弛有度，打造了中国人的思维习惯与模式，创造了辩证统一、阴阳互变、刚柔相济、自强不息、厚德载物的民族精神，这也是中华民族的伟大之处。它就是一本讲变易的书，读懂了它，读透了它，掌握了它，你就能做到随机应变。
以上三种人不能学佛的原因：一是心理问题；二是见地问题。你们问问自己，对自己的所作所为，是用智慧在做，是带着欢喜心在做，还是带着抵触抱怨的心在做？你抱怨是一天，欢喜也是一天。你对别人欢喜，实际上是对自己欢喜；你抱怨嗔恨，实际上是在惩罚自己，跟自己过不去。看不清自己的起心动念是学佛人最大的悲哀。对自己的情绪和言行，无论是喜怒哀乐还是嬉笑怒骂，当下必须清楚地了知。过后才觉知，已经偏离了道。
因为别人犯错误而生气，就等于拿别人的错误来惩罚自己，这种人是最愚蠢的。但是，当一个人进入角色，看到自己的孩子、家人、朋友、下属、同事犯错误，往往会生气，而且有时候比自己做错事还生气。这就是警觉不够，失去了觉照，无法超越自己心灵的境界；同时也因为你和他有共业，才会碰到一起。如果你今天不以欢喜心去面对和接受，就等于让你们之间的恶缘继续延续下去，明天、后天你碰到的还是这种缘；如果今天你以欢喜心去面对和接受，就等于把昨天不好的因和今天不好的果都化解掉了。
一个得道的人、一个圣人，一样有喜怒哀乐。他的喜怒哀乐比普通人还来得真切。他是瞬间达成，瞬间走出来，不会持续停留在一种情绪和状态里。所以说圣人无常心，喜怒哀乐都无常。只有普通人才会始终停留在一种情绪和状态中。圣人是念念起，念念不住，需要什么念就起什么念，过后无痕，处于空灵觉知的状态里。需要时，念头顷刻生起（这个念头就是用）；境界一消失，念头也归零。
归零的状态就是一种觉照的状态。喜怒无常就是圣人的境界。恒常不变的是普通人。但是，圣人的境界从表象上看，尤其是以普通人的眼光来看，和普通人很相似。因为圣人是处于这一极端，而普通人是处于另一极端，彼此都处于极端，没有慧眼是难以分辨的。一个超越的圣人，很多事他都敢去做。而一个不信因果的人也敢做很多事。我们处在中间，无法分辨哪个是好人，哪个是坏人，哪个是圣人，哪个是普通人。
有智慧的人学佛，变得更有智慧；没有智慧的人学佛，变得更愚昧。佛法本身不是为愚昧的人服务，也不是愚昧的人能学的。佛法属于上层建筑的范畴。只有具备了正确的人生观、价值观和世界观这些基本理念，才能学佛。为什么过去佛法一直在贵族这个阶层传播呢？
因为只有各方面的素质都达到了一定的高度才可能成为贵族，贵族具备了学佛的基本素质。社会最底层的人，没有进入上流社会，没有达到士大夫级别，是没有资格学佛的。为什么过去的出家人那么受人尊崇，令人钦佩？尤其是明清以前，社会的精英都集中在学佛的这个圈子里，听到你是个学佛的人，大家都对你刮目相看，谁都知道佛不是一般人能学的。可是现在一听说你是个学佛的人，大家都避之唯恐不及，觉得你不是愚昧无知，就是受到什么打击刺激，“看破红尘”了！
看看我们的所作所为，哪里是在学佛呀？都是迷信！你不明白，怎么学，怎么去做呢？你不明白就信，越信越迷，越来越愚昧。过去学佛的人是先明白了才信才学。现在是不明白就信，所以越学越笨。当然，过去的善知识特别多。现在善知识确实很难遇到，即便遇到了，因为我们愚昧无知，也把善知识当成和自己一样愚昧，甚至比自己更愚昧的人，所以也就错过了。
佛菩萨看到众生无明，愚昧无知，生起慈悲心，倒驾慈航来普度众生。可是大家都不认识他，不认可他。他是明师是佛菩萨，大家却把他当做巫婆神算来崇拜，他会作何感想？他会度这些可怜的众生吗？不会，他是为知音而来。所以佛有悲心，不度无缘之人。
作者：东华禅寺方丈万行大和尚，一位用生命去践行佛法、用生命去体证生命本质的智者。
15岁信佛、18岁出家、29岁证得生命本源，30岁复建东华禅寺、3次7年闭关、16年建寺安僧、8部著作、1.2万场开示、千万余字的开示录、16年间向社会捐款捐物4791万多元……
从童真入道、闭关证道，到建寺安僧、讲经说法，六度万行，历经了三十余年，找到了一条能让人类证悟本源的解脱之道。
本着普度众生的使命，将一生心血《东华禅》无私付予芸芸众生，殷切期望天下苍生通过学修《东华禅》融通人生四大关系：我与家庭的关系，我与社会的关系，我与国家的关系，我与自然的关系，从而获得幸福圆满的人生。