2018-11-10

7. 我曾说过，小我并不知道真正问题之所在。2 缺乏真知，通常与「不愿知道真相」有关，才会导致全面的无知，因真知是全面性的。3 你若不向自己的渺小卑微提出质疑，表示你为了保护小我的思想体系而不惜否认一切真知。4 你无法只保留一个思想体系的某一部分，因为你若要质疑，必须从基础上釜底抽薪。5 你还得超越这一体系之上，才有反身质问的余地，因为它的理论基础在自己的体系内是可以自圆其说的。6 圣灵之所以能够反驳小我思想体系的真实性，只因为祂知道小我的基础虚假不实。7 因此，由这基础推衍出的理论是不可能有道理的。8 圣灵是根据信念的源头来判断你心中每一种信念。9 凡是来自上主的，祂知道那必是真的。10 凡不是来自上主的，祂知道都毫无意义。 【T-9.VII.7】

8. 你在自己的伟大中只能祝福，因为你的伟大即是你的富裕。2 唯有祝福，你才能在心中守住自己的伟大，且永存于天心之内，不受幻相所惑。3 你该随时记住，除了上主的天心之外，你别无立足之地。4 一旦遗忘了这点，你便会陷入绝望，还会攻击别人。 【T-9.VIII.5】

9. 小我全靠你心甘情愿地容忍，才有存在的余地。2 只要你真愿瞻仰自身的伟大，你不可能绝望，也不可能执着小我的。3 你的伟大是上主对小我的答复，因为你的伟大真实无比。4 渺小卑微与庄严伟大无法并存，也不可能交替登场。5 渺小与自大则能轮番上阵，因为它们是一丘之貉，同等的虚妄不实。6 它们属于无常的层次，自然会给人变化无常之感，“走极端”便成了它的招牌作风。 【T-9.VIII.6】

10. 真相与渺小是互不兼容的，因为只有伟大才是真的。2 真相不会摇摆不定，它永远真实。3 当这伟大由你身上溜走时，表示你已用自己营造之物取代它了。4 也许是你相信的渺小，也许是你相信的自大。5 这都表示你落入了神智失常之境，那不是真相。6 你的伟大绝不会欺骗你，是你的幻觉一直想要欺骗你。7 幻觉基本上就是一种骗局。8 你克胜不了幻觉，可是你能提升于幻觉之上。9 你一提升上去，便会看到与自己有志一同的人，与他们欢乐并进。 【T-9.VIII.7】

11. 你在上主天心中具有无可取代的地位。2 没有人取代得了你，你一旦缺席，你的位子空了，你那永恒的席位便开始殷盼你的归来。3 上主透过自己的天音不断地提醒你，你在天堂占有一席之地，祂还会将你推恩之物护守在那儿。4 除非你回归自己的推恩与创造，否则你不会知道它们的真相。5 你无法撤换天国，你也无法撤换自己。6 因为那深知你身价的上主不愿如此，故你无此能力。7 你的价值存于上主的天心，并不只存于你心内。8 接受上主所创造的你，不可能是一种傲慢，它其实是在帮你排除傲慢。9 接受自己的渺小卑微才是傲慢的表现，那表示你相信自己的评价比上主的评价更为真实。 【T-9.VIII.10】

12. 世界无法为上主及神圣儿女的能力和荣耀锦上添花的，反之，上主儿女若仍着眼于世界，世界反倒会使他们盲目，再也看不见自己的天父。2 你若两眼盯着世界，是不可能知道上主真相的。3 它们之间只有一个是真的。4 我来此是为了告诉你一个事实：“哪一个才是真的”并非你决定得了的。5 你若有此能耐，你早就毁了自己。6 上主创造一切是为了永恒，绝不乐见造化遭到毁灭。7 是上主的旨意拯救了你，但不是从祂自己手中拯救出来，而是从你的自我幻觉中拯救出来的。8 祂拯救你，纯粹是为了“你”。 【T-8.VI.2】

13. 请再聆听一次浪子回头的比喻吧！探讨一下究竟什么才是上主的宝贝、什么是你的宝贝。一个备受父亲疼爱的孩子离家出走了，且明知自己已为虚幻的世物耗尽了家产（虽然他当时并不明白那些东西一文不值）。2 他羞愧得不敢返回父家，因为他认为自己伤透了父亲的心。3 当他返抵家门时，竟然看到父亲兴高采烈地迎接他，原来这个孩子才是父亲心中的宝贝。4 他才是父亲唯一的指望。 【T-8.VI.4】

11 你既不是自己创造的，你也无法为自己指派任务。12 只有那认为自己不配的想法才是出于你自己的决定。13 然而，你是上主之宝，永远无法自贬身价；凡是祂看重之物必然珍贵无比。14 你的价值不容任何质疑，因为上主亲自把祂的生命给了你，你才负有永恒不易的价值。 【T-8.VI.5】

9. 我和上主一样，深知祂赋予你的价值。2 我对你的忠诚不亚于祂，这一忠诚是建立在我对自己和上主的真知上。3 我们是一体不分的生命。4 凡是上主所结合的，没有人能够拆散；而上主已把所有圣子都结合于祂内了。5 你能与自己的生命及存在分开吗？6 迈向上主的旅程不过是再次觉醒于你的本来境界以及你的永恒真相而已。7 那是当下即至的旅程，目标永远不变。8 真理只能体验。9 那是无法描绘也无法解释的。10 我只能帮你意识到真理的先决条件，至于经验层面，则是上主的事。11 只要我们同心协力，便已具足了真理要求的条件，但最后让你开窍的则是真理本身。 【T-8.VI.9】