庄子，我们无路可走的时候

当一种美，美得让我们无所适从时，我们就会意识到自身的局限。“山阴道上，目不暇接”之时，我们不就能体验到我们渺小的心智与有限的感官无福消受这天赐的过多福祉吗?读庄子，我们也往往被庄子拨弄得手足无措，有时只好手之舞之，足之蹈之。除此，我们还有什么方式来表达我们内心的感动?这位“天仙才子”，他幻化无方，意出尘外，鬼话连篇，奇怪迭出。他总在一些地方吓着我们，而等我们惊魂甫定，便会发现：呈现在我们面前的，是朝暾夕月，落崖惊风。我们的视界为之一开，我们的俗情为之一扫。同时，他永远有着我们不懂的地方，山重水复，柳暗花明；永远有着我们不曾涉及的境界，仰之弥高，钻之弥坚。 

《庄子<养生主>》人的状态

当我们无路可走的时候，细读《庄子》，总会有新的发现，新的体验。

初读《庄子》，我们可以大概理解了庄子的核心思想是“道”。知道了庄子在哲学上，继承发展了老子的思想，认为“道”是客观真实的存在，把“道”视为宇宙万物的本源。但相比老子，庄子认为“道”是无限的、“自本子根”、“无所不在”的，强调事物的自生自化，否认有神的主宰。他的思想包含着朴素辨证法因素。他看到一切事物都处在“无动而不变，无时而不移”中，却忽视了事物质的稳定性和差别性，认为“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭”（原文）。

明白了这么多时，我们就可以初步的理解庄子这个人，同时可以开始让自己朝那个方向努力。

再读《庄子》时，我们渐渐明白了庄子的认识论和齐物论，认识论简单来说有两种，一是认为这个世界是可以被认识的，第二种是认为这个世界不能被认识。庄子认为，人类拥有认识世界的能力，但是人永远也无法认清全部的世界，所以费心费力地去学习，是毫无意义的。庄子说："吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！"庄子认为，我们人的生命就是那么短的时间，而知识是无穷无尽的，以这么短暂的生命去追求无限的知识，这样的人生就是很傻的人生。同时，庄子认为，这个世界并没有一个统一的是非判断的标准，就像是辩论一样，输赢其实并不说明是非，而这个世界并没有真正的是非，所谓是非只是人的主观判断而已。庄子的齐物论。这是庄子哲学思想的基础。庄子认为，这世界上的一切，其实从更高远的境界来观察的话，我们会发现，一切都是一样的。什么喜怒哀乐，什么荣华富贵，甚至连生与死，最终都是一样，他们之间没有差别。既然如此，我们就没有必要去追逐那些荣华富贵了，既然如此，我们所谓的失败，所谓的挫折，那也只是过眼烟云了。

但最重要的还是要属于逍遥游思想。庄子的逍遥游的思想，并不是说我们吃饱了喝足了四处走走的快活，庄子的逍遥是人类的精神所能实现的最高境界。庄子认为，人要想实现逍遥，就必须摆脱物的限制，要能做到物物而不物于物，要实现无所待，这样我们就可以实现无情无心无情，实现无功无名无己，最终走向神人、圣人和至人才能达到的逍遥境界。