读经：创世记二十章1～18
20: 1～3 亚伯拉罕从那里（希伯仑）向南地迁去，住在加低斯和书珥之间，寄居在基拉耳；亚伯拉罕提到他的妻子撒拉的说，她是我的妹妹。基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。但夜间神来在梦中对亚比米勒说，你要死啦！因为你取了那女人来；她原是别人的妻子。
这里亚伯拉罕迁离希伯仑，就离开了神的同在和与神交通的正确立场_十三18与注。虽然亚伯拉罕在肉身和属灵上都受了割礼_十七10，23～24与10注1，然而当他离开与神交通的正确立场时，就又落在肉体里，重复他先前的失败_十二13。这说出无论我们属灵的成就有多高，只要我们还在旧造里，若是没有留在与神的交通中，我们就会在肉体里，行事为人与属世的人一样。我们绝不该信靠我们的肉体；肉体是绝不可靠的_罗七18，腓三3。我们必须信靠主的同在。
圣经是一本诚实的书。它在创世记十八和十九章，记载亚伯拉罕对神的经历达到高峰；其后在二十章，记载他的软弱。亚伯拉罕在与神有这样亲密的交通，有这样荣耀的代祷以后，你能信他会有二十章所记载的经历么？我们很难相信并领会，亚伯拉罕会显出这样的软弱。我们再一次看见圣经不是人写的。倘若圣经是人写的，作者不会把亚伯拉罕的软弱和缺点记载在内。但圣经是诚实的，其中有创世记二十章，这也是神圣启示的一部分。
虽然很宝贵创世记十八、二十一、二十二和二十四章，但是对二十章却不感兴趣。本章记载两件主要的事：隐藏的软弱和羞惭的代祷。亚伯拉罕这个属神的人，在他里面的深处隐藏着软弱。在十八章，他有荣耀的代祷；在二十章，我们看到他羞惭的代祷。
我们先看亚伯拉罕隐藏的软弱_创二十1～16。一节告诉我们：“亚伯拉罕从那里向南地迁去。”亚伯拉罕向南迁移，意思是他离开了希伯仑幔利橡树旁交通的立场。他应当留在希伯仑，因为在那里他与神有亲密的交通。没有甚么比这更好。他与神有亲密的交通之后不久，就离开希伯仑，向南迁移。在十七章二十一节和十八章十四节，神对亚伯拉罕说到以撒的出生，然后在二十一章，以撒出生了；这其间不会超过一年。为甚么在那一年之内，亚伯拉罕忽然离开希伯仑，向南迁移？在表号上，南边表征安逸。北边表征艰苦。南边温暖，北边寒冷，但神住在北边_诗四八2，七五6～7，结一4。在北边艰苦，但有神的同在；在南边安逸，但没有神的同在。在创世记二十章我们看不到甚么暗示，说到神吩咐亚伯拉罕向南迁移。在这次迁移上，亚伯拉罕是凭自己行动。
《一》 向南迁移
亚伯拉罕也许想要有些变动，想要去度假。虽然你在安那翰享受召会生活，但有一天你感觉需要有个变动，想要南下去墨西哥市旅行。召会生活是美妙的，我们都非常享受。但有些人会有点厌倦，想要去拉斯维加斯旅行。倘若你到了拉斯维加斯，在那里遇见人问你在家里作甚么，你会发觉很难给他诚实的答覆。亚伯拉罕有两次在这样的情况下不诚实_参创十二9～12。
在十二章亚伯拉罕向南迁移，因为那地遭遇饥荒。那次饥荒给他南下埃及的借口，但在本章亚伯拉罕没有借口。他和妻子也许感到厌倦，想要度个假。他们若留在希伯仑的幔利橡树旁，亚伯拉罕就无须说谎。他说谎是由于他站错了地位。藉此我们看见，正确的立场相当重要。我不信任何弟兄能在拉斯维加斯的赌场里祷读，或者作活的见证。他在那里不会有立场作这样的事。我们要为神作甚么，必须有正确的立场。亚伯拉罕离开了与神亲密交通的立场，向南迁移，就失去了神的同在。圣经没有说神在南地向亚伯拉罕显现，也没有说亚伯拉罕在南地筑坛并呼求主的名。他完全失去了能与神交通的正确立场。青年人，你必须看见，你需要留在正确的地位上。你若留在召会中，你就蒙到保守并保全。但你若向南迁移，你就舍弃了正确的立场，并且失去了神的同在。自然而然的，你的旧人就回来了。
在二十章以前，亚伯拉罕受了割礼。在二十章，他是个受过割礼的人，不该是个天然的人，因为他确实受过神的对付。有些基督徒宣称，一旦他们经历了某种祝福，就不会再在肉体里。但看看亚伯拉罕的例子。虽然他在肉身和属灵上都受了割礼，但当他离开与神交通的正确立场，就又在肉体里了。信心之父亚伯拉罕在对神的经历达到这样的高峰以后，所行的竟和二十多年前在创世记十二章所行的一样！藉此我们看见，只要我们仍在旧造里，我们就会在肉体里作任何事情。我们若不留在与神的交通里，我们就会与世人作同样的事。不要说因为你蒙了重生，经历了灵浸，或者有了所谓第二次的祝福，你就不会再在肉体里。无论你从神领受了多少祝福，你若不留在与祂的交通里，你就会在肉体里。你的经历证明这是真的。
我们绝不该对自己有任何信心。己是绝对不可靠的。我们必须信靠主的同在，告诉祂说，“主，你若从我收去你的同在，我不过是一只狗。但我赞美你，在你的同在里，我是圣徒，是神的一个子民。”神的同在对我们是何等重要！亚伯拉罕在十八章给神送行的时候，他是美妙的圣徒，他能站在神面前，并与神面对面的谈话，好像与亲密的朋友谈话一样。但在二十章，这美妙的人变得非常卑下。他离开了与神交通的立场以后，竟会说谎牺牲他的妻子。这似乎是不可信的，但他竟然这样作了。我们若想想自己已过的经历，就会发现至少有几次我们也作过同类的事。这给我们看见，留在神的同在里真是重要。我们的保护不是我们的自己，乃是祂的同在。
《二》 重复老旧的失败
亚伯拉罕离开了神的同在，并且向南迁移以后，就重复老旧的失败－说谎牺牲他的妻子_创二十2，参十二11～13。说谎是一回事，牺牲妻子是另一回事。许多弟兄会说谎，但也许没有人会牺牲他的妻子。但亚伯拉罕竟然这样作了。我欣赏撒拉真是个好妻子，她没有埋怨，反而同意她丈夫的谎言。
《三》 隐藏的软弱被暴露
在二十章八至十三节，我们看见亚伯拉罕隐藏的软弱被暴露出来。亚伯拉罕不是偶然说谎，他是从走神道路的头一天就计画好了。亚伯拉罕告诉亚比米勒：“当神叫我离开父家飘流在外的时候，我对她说，我们无论走到甚么地方，你可以对人说，他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。”_创二十13。甚至在亚伯拉罕受了割礼以后，这隐藏的软弱仍留在他里面。原则上，今天我们多半是一样的。一面我们在召会中跟随主，另一面我们有所保留。若是某件事情发生了，我们就有豫定的计画来应付。你要对主绝对么？若是要，可以问问主，你还有甚么隐藏的保留。你也许不信你有保留，但是当你向召会生活“请假”的时候，这保留就会暴露出来。许多在召会中跟随主的青年姊妹，在她们里面的深处有保留。她们对自己说，“也许有一天某件事情会发生。若是发生了，我知道我要怎么作。”这就是她们从开头跟随主的时候，就计画好的保留。不错，我们在召会生活中是凭信而活。但我们的信心失败的时候怎么办？我们就用我们所保留的。也许不久以后，你的软弱就要暴露出来。这要证明尽管你宣称自己是绝对的，但你还不是百分之百的绝对。
我信二十章这段记载的目的是要给我们看见，迟早我们的软弱要被暴露出来。圣经与属世的书不同，圣经是对寻求神的人真挚、诚实的记载。无论我们多寻求神，我们仍有保留。我恐惧战兢，也许在我深处仍有隐藏的保留，有一天要被暴露出来。
《四》 蒙神主宰的看顾所保守
在圣经里，在表号上，亚伯拉罕代表信心，撒拉代表恩典。换句话说，在神面前，男人总是代表信心，妻子总是代表神的恩典。亚伯拉罕是信心之父，他的一生是信心的一生。撒拉既是神恩典的表号，以撒从她而生，意思就是以撒从恩典而生。反之，以实玛利从夏甲而生，就是从律法而生，从辖制而生。在表号上，每当信心失败了，恩典就受到破坏。这意思是在我们这面的信心一旦失败，在主那面的恩典就受损。每次亚伯拉罕失败，撒拉就受损；撒拉受损，就是恩典受损。
不仅如此，恩典和见证也是并行的。甚么时候有恩典，甚么时候就有见证。当亚伯拉罕说谎的时候，他对恩典就没有享受。因此，他就失去他的见证。每当信心失败，恩典就受损，恩典的见证也就失去了。
神进来拯救撒拉，使她得以恢复。在表号上，这意思是神进来看顾祂的恩典和祂的见证。神知道如何主宰的保护祂的恩典，并保守祂的见证。我们不知道有多少次处在破坏恩典并失去见证的危机中，因为我们离开了正确的立场。但在紧要关头，神进来应付那些境况，使祂恩典的见证得蒙保守。亚伯拉罕若是清楚这点，他就不会说谎了；他会相信神要看顾祂的恩典和祂的见证。
虽然亚伯拉罕的信心失败了，神仍然藉祂主宰的看顾保守他_创二十3～7，14～16。因为亚伯拉罕的经历不正常了，神就没有向他显现。在十八和十九章，神向亚伯拉罕显现，但没有向罗得显现。在二十章这里，祂没有向亚伯拉罕显现；祂在梦中向亚比米勒显现。（创二十3。）可以说，亚伯拉罕在二十章的立场，几乎与罗得在十九章的立场相同。因此，神向一个外邦君王亚比米勒显现，告诉他那向他说谎的人是祂的申言者。亚比米勒听见神的申言者向他说谎，牺牲他的妻子，很觉希奇。在本章，我们看见神的智慧、主宰、公平和看顾。神离开说谎的亚伯拉罕，对受骗的亚比米勒说，“你是个死人哪，因为你取了那女人来，她原是别人的妻子。”_创二十3。亚比米勒大为震惊。然后神告诉他必须归还亚伯拉罕的妻子，亚伯拉罕就要为他祷告_创二十7。神没有感动亚伯拉罕为亚比米勒祷告；反之，祂向亚比米勒指明，亚伯拉罕是申言者，有地位为君王和他的家人祷告。神这样作，并没有责备亚伯拉罕。
虽然亚伯拉罕在神的同在之外，神仍然保守祂的见证，并且赐给亚伯拉罕许多财富_创二十14～16。当亚伯拉罕打败基大老玛和诸王，救了罗得时，他拒绝从所多玛王接受任何东西，因为他有至高的神_创十四21～24。然而，当亚比米勒给亚伯拉罕牛羊、仆人和银子时，亚伯拉罕不敢说，“我不需要你的帮助。我有至高的神。”他没有地位这样说，他的口被封住了。我不信亚伯拉罕会为亚比米勒的礼物感谢他，或者很高兴的接受他的礼物。当他在撒拉面前从亚比米勒接受礼物时，他必定很羞惭。神智慧并主宰的使撒拉归回，顾到祂的恩典和祂的见证，同时管教了亚伯拉罕。
- 未完待续