理性与情感之间看到遥远的开阔之地
要踏入生命潜能之旅，最重要的课题是觉察。觉察有两种形态：一是“洞察”；另一种是“觉醒”。
洞察是一种顿悟、一种很客观的觉察，是一种“啊哈”的经验，人类本质存在一种想要从所有资讯里，理解并整理出一个自己能够了解、也能积极参与的世界，然后再去说明、解释这个世界所有的现象。这样的本能、这种了解与洞彻，我们称为洞察，它是属于理性的、头脑的、思想的。
另一种是“觉醒”，它是一种复苏。换句话说，它是我们内在、皮肤以内的世界，也是情感的、感官的、情绪的世界。
例如当身体感觉有一点疲倦，你就停下来开始“洞察”，寻找可能的原因，也许是三天前感冒还没有复原，也许是这几天的工作太累了，也许是昨夜没睡好，所以现在感觉有点累，这是属于头脑层面的理解，我们就称为“洞察”。
而“觉醒”则是，当你觉得累的时候，在那一刹那，就全然去感觉那个“累”，与自己的“累”在一起，然后让这个“累”布满全身的每块肌肉、每个细胞，整个人或许会垮下来，甚至连一声“我好累”都懒得说，整个人都被疲倦所席卷，这个时候你的“累”苏醒了，这就是“觉醒”，换句话说，它是伴随着情感和感觉的一种觉察。
呵呵常常听到老T说，你不要分析，不要处理信息，我想听听你的感受，就你说的感受。
一个人如果只有觉醒，不停地复苏于自己内在的世界、不停地与自己的情绪在一起，而且将它不停地呈现出来，必然会干扰到许多人，因为只要我们活在这个世界上，就会有许多关系——与父母、伴侣、子女、同事、朋友等种种关系，如果我们只重视觉醒而忽略了洞察，就有可能成为一个非常情绪化、歇斯底里的人，而这也可能使自己陷入一个更不利的成长环境中，招来更多的阻碍，在自我成长的路上遇到更多伤害和更大的挫败。
同样地，如果只重视洞察，很可能就像某些人学禅，到最后却成为“枯禅”。因为最终他只剩下理性和头脑，变成一个只会与人辩论而忽略人类许多本能、否定生命里所有情感与情绪的部分，变成枯木一般，没有生机，没有感情。事实上，禅是充满生机的、能随时和每一刹那的变化、发生及每一个当下在一起的。可是有些人，只重视洞察，而忽略了自己内在的情感世界、自己的生命力与情绪，很可能他就逐渐丧失了自己的生命力和对生命的热情，他不再怨恨，不再愤怒，可是也同时失去了爱与温暖的能力，这也是危险的。
我们并不是要离开这个世界去独自修行生命潜能这条路，而是要一面享受当一个人，活在自己的生命里，另外也在所谓的“关系”里，不停地觉察自己，以“我是一切的根源”这个观念，去探索所有的结果、所有外缘的刺激，去探索在我的生命里，我自己的反应模式到底是什么，觉察并不是一个点，也不是一个平面，它是存在于三度空间之内的，第一度空间是它的宽广度，第二度空间是它的深度，第三度空间则是它的时间。
生命潜能之旅从觉察开始，将逐渐深入自己的潜意识，重新做选择——带着意识、带着觉察来做选择，我们将逐渐感觉到身为一个人的尊严，而不是像个机器人，总觉得生命里有许多无奈，不得不做些什么，因此，当你走上觉察之路，踏上生命潜能之旅，开始锻炼觉察能力后，你会发现自己的生命有越来越多的选择，越来越多的可能性，而更多的选择将为你带来更多的自由与自在，“觉察”是生命潜能这条道路的一个起点，启动自传性的自我反思与体验，最终落脚到自体修复成长的着力点上。
什么是理念世界的人？
理念世界多么抽象的世界，在这个抽象的文字下面T做了更进一步的解读，每个人的生命中都一定要有几位重要的导师级的人物，或许是身边的某个人，或许是死去却永存人心的某个历史人物，他们在不同层面上影响着你，指引你。
理念世界的影响，告诉你什么是一种使命感，不是随波逐流，而是那种特有的激情，你必须站立起来攀登高峰。
然而你能不能进入理念世界？这个对接口在哪里？意味着你有清晰的架构进入这个世界，你对世界的认知程度，你与世界的链接，接口，对接的能力，你的架构支撑你有能力走在世界中，这已是多么艰难的一件事情，因为你需要一个“超我的功能”来让你进入理念世界，让你知道什么是社会与社会功能。
而符号的世界就是资源，你有大量的资源支撑你，你如何吸取资源，对接资源并将资源形成网状四面八方交织在你的生命中，这需要你多么统整的能力。
为什么是山上杨过的故事（三个阶段）
第一个阶段：山上的杨过（弃儿）
他是个弃儿，一文不值，生活在社会的最底层，他遭嫌弃，离弃，抛弃，他无法在社会中生存，只能干些偷鸡摸狗的行当。
你会看到一个没有进入理念的世界中，你在世界中是如何被遗忘和遗弃的？
第二阶段：山下的杨过（遇见并建构）
我们的生命中需要长辈，帮助你获得谈话的可能性，帮助你获得一种有目标的可能性。
他以一位超我的形象出现在你面前，把什么是理念世界展现在你面前。
一位博学的老师，他欣赏你，他认同你，他的领悟能力很好，机制很好，学习能力很强。
他指点你，教会你技能，教会你不断的破掉自己僵化的模式，让你长见识，让你知道除了自己那一亩三分地之外的世界是多么的广阔与精彩，同时也明确的告诉你被代理惯了的你，一点底子和基础都没有的你，仅靠那一点基础不能支撑你去闯荡江湖。
要不你就是天才，不需要修复自体，靠禀赋吃饭；但对于我们来说，你只有修复一定的自体水平，你才能发挥出你的禀赋、优势与特质。
我能体会到作为一个代理人和被代理人之间那种关系，一个孩子从小被宠坏，专业一点说就是未分化，作为老一辈的父母吃过太多的苦，很希望自己的孩子不要在像以前一样那么的艰辛，用一种所谓的过分的“响应”满足孩子所有的需求，而你渐渐的发现，孩子上了小学后居然不会折衣服，不会洗澡，不会削苹果，不会剪指甲，不会整理自己的用品，不会做一些简单的家务等，不专注，无节制的贪玩，他们有一套自己的妙论因为他们完全没有意识到问题所在，从很多层面，你可以看到这个孩子的一些行为的塑造，认知模式的塑造，甚至是一个孩子的见识，作为父母心里或许会有一个隐性的担忧，如果有一天我不在身边，孩子你怎么办？他没有基本的自理能力，更别说闯荡江湖了，现代很多亲子关系都在这样的模式中，可悲的是有些父母是没有觉知的，孩子的可塑性是极高的，你除了要不骂的方式，要不一味代理的方式，还有另一条路那就是自我的成长与自我意识水平提高，只要稍稍能看到孩子的一些脉理进行沟通与矫正就足以协助这个孩子健康的发展。
这里也就想到了LXF在答辩中讲到
母爱作为一种本能为什么有的母亲却不能实现它？控制自己的孩子也是一种本能的行为吗？做一个智慧的母亲是否需要学习、成长，甚至于要和自己与生俱来的各种局限做斗争？
我们暂且放下孩子不谈，就单纯看看一个女人作为妻子，母亲的角色转变，已经是一个很大的挑战。
常青藤组答辩
人心永远向往各自多余之物，这是天性使然？这是真的吗？那么究竟什么才算是多余的呢？
讲到这里的时候我想到从一个点进入，那就是过剩的力比多你如何处理？我想这“过剩的力比多”到底能不能算是多余的？我常常听到身边的人说太无聊了，好无聊啊，烦死了，没事做啊…怎么处理这种多余精力？好吧，看电视剧，游戏天天爱消除，看看街上有什么好吃的多买点来吃，聊八卦，聊西家长，东家短，晚上K歌天天喝酒，你会发现长期以往的生活方式对于一个人是如何削减了他的思考能力，削减了他的生活品质，慢慢失去创造力的，这时的力比多就变成了一种多余。
0083打响了收官之作的最后一炮，这一炮足够响亮，足够精彩，足够花时间细细品尝。
1、柏拉图的洞穴理论是什么？他们在心理学中有怎样的运用？
首先上场的CY，从不同的理论知识去对接，最终落在一个点上：
科胡特自体心理学自恋移情这点对接：表象是囚徒把看到的影像当作真实的世界，而实际上是囚徒看到的事物是自己内心自恋投射，那么外部世界被灌注自恋力比多。 甚至对于影像带有很多的想象、补偿。当有自由囚徒告诉他们真实的外部情况，囚徒们无法走出所谓的真实世界，他们会将影像当作理
想化自体客体，一旦自恋移情被干扰或改变，出现失去理想化客体的失控感，出现暴怒的反应。
2、“越是看重今生的人，越容易在时间的流逝中生出茫茫百感，越容易看到时间身上与生俱来的悲剧属性，并且从中感受到一种挥之不去而无可奈何的切肤之痛”。看完这段话，你的体验是什么？
CJ从今生是由每一个当下构成；以时间为测量标杆，测量的是今生的长度，而这个长度是有限的；时间特性：不可逆&不可重复我们可以去看时间的特性；对时间的不可控引发的恐慌；末世审判论or轮回论or来生论的不可预见性，基于“今生是有限的”而且“我看中这个有限的今生”而生出的茫茫百感的角度出发，而Lj以人生的不同阶段看待时间对人不同阶段的意义是什么？包括时间对自己的意义又何在？在与CJ合作的过程中有一个很大的感触，我们的优势功能都是思维，在这个思维的领域里我们处在不同的维度，而最终使我们交集的点是那个不同生命阶段，不同体验带来的“互通性”。
3、 “推崇生物本能而贬低理性正是作为纳粹观念之基础的尼采哲学中的最重要的一个部分”尼采哲学与纳粹主义有什么关系？
SH对这个问题做了充分的查阅与了解，在过程中家庭也参与了进来，女儿和丈夫对此问题给出了自己的一些观点，这样的家庭氛围是我喜欢的。
4、第一、二次觉醒运动对美国的影响？
ZY在课堂上给出了自己观点和逻辑链条，HSQ在这一场中依然站在不同的点上进行辩论，在他们的对话中感受到这个平台是开放的，是有自由言论的，有菜有料都拿出来晒晒，晾晾，炒炒，阅读季最大的收获也在于此，不仅仅是答辩的当事人，在现场所有人对此问题的不同观点切入，如同一张硕大的网，从任何一个点切断都不会崩塌，都会以一个独立的个体存在，在继续吐丝链接在另一个点上链接起更多的可能性，开阔。
就这样我们结束了阅读季将迎来客体关系，活活，我对这个感兴趣，除了喜马拉雅听以外是要进入书本的阅读了，理论的结合更扎实的积累与打下基础。