水金的北大通识教育讲习班心得
我离开北京已有一段时间，曾经眼中的新奇感，思想的激荡也随之褪去，沉淀下来的将会成为无以复加的珍贵记忆。
2018年7月2日至7日，这短暂的六天，实实在在是一场愉悦、畅快的精神之旅。其间，我的精神常处于“剑拔弩张”的紧绷状态，在北大的讲坛上，老师们授课行云流水，生动风趣，小班谈论课上的思想激辨，让人聚精会神，忘乎时间。大班上课小班讨论，这是前所未有的体验，暂且用“过瘾”两字形容我的直观感受。本届北大通识教育讲习班的精彩内容在通识联播公众号上推送，有兴趣的朋友可以去查看，我不作介绍。
先来谈谈我对小班讨论的几点感受：
第一，小班讨论是由一位助教引导10位组员进行讨论，据最后闭幕式上的反馈，每个讨论班的风格都不一样，这很大程度上取决于助教。在谈论的过程中，有时候我感觉助教把控过多了，使问题展开受限，可能错过更佳的问题转向，当然把控对每一位助教来说都是考验，我也深知助教们的职责，权衡调度并非易事，不能求全责备。
第二，我们学员来自各个高校，在讨论过程普遍反映了文本理解、运用和逻辑思维能力不足的问题，我们博雅班在群聊上讨论问题也有此问题，这或许国内教育的一个通病。
第三，我们岭师博雅班的学员和其他名校的学生差距不会太大，希望更多的博雅学员能争取机会参加北大通识教育讲习班，多走出去感受与交流，必会获益良多。
针对第二点感受，我想起了唐有伯老师在讲亚里士多德《尼各马可伦理学》时传授的经验：下定义、能举例和用自己的话说，以此共勉，让我们共同进步。
接下来是我的课程随感。
一
卢梭在第一卷开宗明义地写到：出自造物主之手的东西，都是好的，而一到了人的手里，就全变坏了。
这与《圣经·创世记》开头7处记载了神在造物时“一切看为好的”极为相似。神在造物时，一切都是美好的，因着人类始祖的犯罪，人就全然败坏，罪就进入了这个世界，伊甸园里长出了荆棘和蒺藜。
婴儿一出生除了因为自然需要而啼哭之外，已经懂得使用啼哭奴役照顾他们的人。这样的现象不胜枚举，可见罪性根植于人的血脉里，从亘古便开始了。所以人需要自然教育的，对此加以控制。
现今中国教育缺乏对人类感情和灵魂存在的、神圣的教育，所有的这一切，我们都缺乏，而这些恰恰是构成爱情的基础。环顾四周，情人总分分合合，离婚率居高不下，婚姻作为制度正在走向消亡，感情变得脆弱不堪，一生一世的海誓山盟变得如此廉价，原为一体的再也无法合一了；当爱情离开了永恒的上帝之后，就变得混乱不堪，男权主义与女权主义的倾轧使得两败俱伤，双方都认为自己有理，谁也不服谁，最终问题尚未得到解决。
婚姻是上帝所设立的，上帝赐给人的意念是一生一世、一心一意，丈夫是妻子的头，妻子要凡事顺服丈夫，做丈夫的要爱妻子，正如基督舍己爱教会一样。现代社会最糟糕的是，片面理解圣经相关的教导，以此作靶子，肆意破坏上帝设立的良好秩序，亏缺了爱情婚姻的神圣性。让我们抬头仰望便知，爱情婚姻的终极秘密是：我们的爱情婚姻都需要伟大的第三者——耶稣
正如卢梭在《爱弥儿》第一卷提到：出自造物主之手的东西，都是好的，而一到了人的手里，就全变坏了。无论是教育的败坏，还是爱情婚姻的混乱，这个世界的失序，从人类始祖亚当夏娃偷吃禁果便开始了，他们的后裔继承了骄傲的基因，罪就在血脉里流淌，负隅抵抗着上帝的救赎。悔改吧，何必灭亡呢?收起那无花果树叶子编制成的裙子，穿上耶稣基督用宝血买回来的义袍吧！
二
在学习谷裕老师的《审美教育书简》《威廉·迈斯特的学习时代 》时发现，席勒和歌德都在对理性进行反思。在席勒《审美教育书简》第106页的注释：“唯理性占优势对我们的认识和行为起的有害影响，就不那么容易看到了”，而歌德的《迷娘曲》与其说人物对故乡的浓郁的思念之情，还不如说人物对理性至上的厌弃，因为“理性王国”充满了冷酷，迷娘向往自然、和谐的乐园。
歌德和席勒都表达了对理性的深刻反思，当启蒙运动酝酿了法国大革命，理性渐渐走向异化，法国大革命的爆发并未将人民带入一个更加光明的世界，理性陷入疯狂，随之而来的是持续不断的暴力，暴力革命的无休止，帝国王朝屡屡复辟，杀戮不断。理性至上的伤害往往被人们忽视，人不单靠理性生活，也无法按照自己所说的生活。
因解构那些受到理性主义支配的、充满“理性的僭佞”的历史神话而声名远播的哈耶克推崇英国的普通法宪政主义，其实最了不起的，不是他们发现了自由的规则，而是他们竟然顺服于那些规则。我们应如何看待理性呢？
我认为谈到理性，需要引入信仰来阐述。奥古斯丁认为信仰先于理性。信仰照耀着理性，没有信仰就没有理性。简言之，“信仰寻求理解”认为没有信仰与理性以这种方式的结合，就无法设想真正的哲学，哲学思考关键的不仅仅只是属于概念和逻辑方法论，并且同时还需要信仰所支撑的世界观。在精神信仰的世界观的前提下，逻辑和概念才变得有意义和完整，否则就是残缺和荒诞的。
要理解人类存在的具体情况，我们就必须从信仰的角度对我们自己加以考录，而这也就会要求从信仰的更高角度来考虑整个世界。恰恰有些人不屑与以信仰的角度来理解这个世界的问题，并认为以信仰来理解世界的人无非是想让别人觉得自己深刻，还认为信仰是个人问题，他们割裂地理解着这个世界。殊不知，制度的背后有文化的支撑，而文化的背后有信仰的支撑，社会是由人构成的，如果将信仰私人化，企图与社会撇开关系，以此来理解世界，我想这样的理解方式定会是徒劳的。信仰是一种生活方式，也是一种生命状态，由人组成的社会必会受到信仰的影响，无论有无见地的人都会认为信仰的缺失将会带给社会极大的灾难。
理性是上帝赐给人的礼物，要么骄傲地用来远离上帝，荣耀自己，羞辱上帝，要么就荣耀上帝。持以上割裂方式看待世界，但又承认信仰价值的人，其实是很矛盾的人。他们没有信仰的理性拒绝了上帝，而这样的理性构筑起来的世界，尽是荒诞和问题丛生。他们在解释世界的时候令我们高山仰止，在制定规章制度时让我们顶礼膜拜；但实际上，人们无法遵守这些规则，甚至还会僭越和破坏；有时候在面对家庭伦理问题上，理性显得苍白无力，哈耶克就是其中的例子，他在解释自己的婚姻和我们一样忧伤。
所以，理性并非与信仰势同水火，相反是紧密的联系，信仰为理性提供支撑，为我们遵守既定规则提供保障，我们才会顺服理性所出的规则。
三
甘阳老师的《从哈钦斯到布鲁姆》有句话一直萦绕脑海：博雅教育不在于获取多少知识，而在于完成心性的转换。诚哉斯言，在博雅教育中，思想的训练和品格的养成，追求生命的自我觉醒和自由生长比起非外部的知识灌输更有意义。回想起刚逝去的大学生涯，我若不是接触到了博雅教育，我想我的大学生活会显得枯燥乏味，为物质而奋斗得歇斯底里，从而忽略了为灵魂预备一片净土。因着博雅教育，我可以学会自由地思想，我可以从容应对纷繁复杂的风暴，慢慢地长成一个整全的人。或许我接受的专业（园林）教育是失败的，但博雅教育在我心里是永远的胜利。
而在信仰上的觉醒于我而言更为重要，《传道书》1章18节记着说：因为多有智慧，就多有愁烦；加增知识的，就加增忧伤。接着12章12-13节：著书多，没有穷尽；读书多，身体疲倦。这些事都已听见了，总意就是：敬畏上帝，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。《圣经》告诉我，知识没有穷尽，也不是越多越好，多了反而会徒增烦恼，权衡之道便是敬畏上帝。而更有亲身体会的是哥林多前书8章1节：我们晓得我们都有知识。但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。《圣经》明确地告诉我，警惕知识的傲慢，需要切实用爱来造就人，这比拥有更多的知识重要。
四
我认为，今年北大通识讲习班的遗憾是较少（是较少）提及进步模式“通识教育”之前的、影响深远的古典教育。
古典教育旨在培育人，而不是训练人做事情(职业教育)，今天，我们的“全面发展、人文教育”的教育理念保存了这种教化观念。如今，古典教育与功利主义为主导的教育之辩，犹如当年苏格拉底与智者学派之辩，是心灵—德性与功利—工具之辩。两千多年以前的争辩置于今天依然发人深省。
我认为，对教育的反思也好，革命也好，都是一种回归——重新获得并引介某种在过去曾经给予人们指导和启发的事物。如C.S.路易斯说的，当我们迷路时，找到出路的最快方法通常是回家。
在布鲁姆对比1950年前后美国大学生的变化，以及他对卢梭和洛克的哲学阐释中，我们不难发现，他古典教育的底色。我们也发现他质疑“中立教育”“进步教育”，他在骨子里有传统、古典的坚守......
回顾《爱弥儿》《审美教育书简》的教育，虽然书中折射出来的教育理念已经过时，或是实际上难以操作，显得有点“乌托邦”，但难掩其中闪烁的光芒，形而上的教育思考为了追求真、善、美，恢复教育的本真。这些思考无不提醒人们，现在的境况偏离了原初的蓝图，需要人们回头看，卢梭提醒人们回头看自然的教育，席勒提醒回头看古希腊和谐、融和美的教育。其实，他们都有回归古典教育本真的愿景。
最后以T.S.艾略特的诗作结：
我们不可停下探索的脚步，
我们探索的终点将是，
我们启程的地方，
我们将会有发现。
若要问我本次北大通识教育讲习班最大的收获是什么，我会告诉你，那是未名湖畔让人四目相望的奇妙相遇，上帝将我命中注定的爱人带到了我面前，她是上帝在我创造我时抽去的肋骨，我现在寻回了，整个生命得以完整。她是我的佳偶，我是她的良人，上帝将她带到我的面前，而我将她带到了上帝的面前，我们答应过，一起走过高山低谷，携手走过人生的每一步，一起服侍主。
今日美图
求你将我放在你心上如印记，
带在你臂上如戳记。
｜雅歌 8:6｜