感觉其实是个幻觉

    我曾经很长时间被一个问题所困扰，就是在不伤害别人的情况下，通过个人努力满足我的个人欲望，这样不好吗？比如有好吃的就多吃，有好玩的就去玩，感觉好的就去追求，感觉不好的就尽量避开，这样跟着感觉走不好吗？放纵自己去体验生活有错吗？而为什么传统文化反对我们一味的物质追求呢？

      我在《why buddhism is true》似乎找到了点答案。我们的感觉真的是对的吗？如果感觉不是对的，跟着感觉走就有问题了。关键问题是：自然选择设定我们的感知系统只是为了求存而不是为了求真，在原始生活环境中，感觉好表明这个东西对我们的生存有利（比如舌头尝到甜的东西我们就吃），感觉不好就表明这个东西对我们生存不利（比如看到蛇我们会害怕就要躲开）。正因为我们的基因编码如此，才使得我们追求好的东西而避开不好的东西。

      快乐的感觉是真的吗？佛学有个重要的概念就是"苦“。释迦牟尼认为人遇到事情通常会产生欲望，遇到不喜欢的事就躲开（嗔），遇到喜欢的事就想要（贪），而人的欲望又不能总是被满足，所以就觉得人生充满了苦。你可能会说，有时我的欲望不是也得到满足吗，那一刻我不是感觉到了快乐吗，怎么说人生是苦的呢？当你的欲望得到满足的瞬间你会感到快乐，但那种快乐的感觉是短暂的，快乐褪去之后随之而来的是更多的欲望（比如更大的房子，更好的车），你的欲望不断的促使你去追求更多的东西，短暂的快乐加上更多的不满足使人生充满了“苦”。 

      人为什么是这样子的呢？这一切都是自然选择决定的。自然选择不关心我们是否快乐，它只是让我们不断的传播基因，于是给我们的基因设定了以下规则：（1）不断追寻快乐（比如吃饭，交配，获得社会地位），（2）快乐是短暂的，如果快乐是永恒的，我们就不需要反复的吃饭反复的交配，这样基因就没法传播，（3）我们只看重(1)而忽视了(2)，也正因为这一点，这个过程才可以不断的重复下去。你看，所谓的快乐其是只是个幻觉而已。

      负面的感觉可信吗？我们来说说一个“假阳性错误”的例子吧。比如一个原始人在野外行走，他听见草丛里有声音，他的反应是：这个声音有99%的可能性是风吹的（统计学称为“negative”），但是也有1%的可能性是草丛中有一头狮子（统计学称为“positive”，阳性），为了生存下来，他会宁愿相信那是一头狮子，这也就是为什么人会焦虑的原因，你不管感觉是真的假的，只要生存下来对传播基因有利就是对的。再看一个负面情绪的例子：人们很在意自己在别人心目中的印象，正因为这样在公共场所做了尴尬的事就会觉得很囧，（担心被人看不起，而不利于基因的传播）但实际上，别人并没有那么在意你的表现，起码没有自己想像的那么重要。再比如，你明天打算做个公开演讲，而你担心你表现不好，一直很担心很焦虑，于是你反复的阅读演讲稿，你的焦虑实际上是在提醒你要好好准备明天的演讲，但这种焦虑的情绪实际上是没有必要的。实际上，种种的焦虑也是多余的。

      另外由于现代社会的生存环境变了，导致我们的感觉判断更加不靠谱。在原始生存环境中，如果遇到好吃的东西，我们就要尽量多吃，因为今天不吃，明天就可能没得吃。而现代社会里好吃的东西并不一定都是对身体有利的，比如像麦当劳这种高热量的垃圾食品，虽然你的感觉告诉你很爽，但实际上你知道吃多了是对你的健康不利的，而原始社会并没有麦当劳。再比如，在原始的群居生活中，如果别人辱骂你或不尊重你，你就应该教训他一顿，不然他会再一次欺负你，这样就不利于基因的传播。而现代社会我们接触到的人大多是陌生人，人们见一面基本就不会再见了，偶尔对你的一次不尊重，并不会阻止你传播基因。比如你在马路上开车，因为堵车一哥们骂了你两句，你就下车去揍他一顿（发泄的感觉很爽），一会警察就来了，说你扰乱社会治安，并且你的行为会贬低你的社会地位，这样更不利于你传播基因。

      基于人类基因编码以及感知系统的局限性，我们是不是应该反省一下自己的感觉是否真的正确呢？是不是在做决定时更多基于理性而不应该跟着感觉走呢？

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