经文：使徒行传18:1-17
一、分段和结构分析
A18：1-3保罗在哥林多的生活（支帐篷）
B18:4-6保罗在犹太会堂的事工
C18:7-8保罗在外邦人家中的事奉
A18:9-11异象指示保罗留在哥林多
B’18:12-13犹太人攻击保罗
C’18:14-17外邦省长保护保罗
二、1-8保罗在哥林多的传道
（一）观察
1、结构
A18：1-3保罗在哥林多的生活（支帐篷）
B18:4-6保罗在犹太会堂的事工
C18:7-8保罗在外邦人家中的事奉
[if !supportLists]2、[endif]地点
（1）罗马第三大城市，亚该亚省的省会，亚该亚省的政治、经济中心，工商业发达，非常富有。
（2）敬拜偶像，道德沦落，娼妓盛行。
（3）人口众多，约有20万人。
3、有没有不易理解的词汇
保罗的职业是制造帐篷。帐棚是用山羊毛的布料造成，称为Cilicium，是保罗家乡本土的制品，此外也有用皮革造的。因此，“制造帐棚”可能是泛指“制皮革的人”，这里意思大概正是这样。
（二）解释和默想
保罗来到亚该亚省的首府哥林多，它是罗马帝国的第三大城市，仅次于罗马和亚历山太，人口约有二十万，是雅典人口的二十倍。哥林多地处希腊大陆和伯罗奔尼撒半岛的地峡地带，并且同时又处爱琴海和艾奥利亚海的海峡地带，是南北陆上商贸的枢纽，同时是东西海上的商贸枢纽。哥林多城拥有两个海港，东边的坚革哩和西边的理该翁，并且在两海之间修建哥林多运河贯穿东西，使得船只可以不必绕行伯罗奔尼撒半岛。这些因素使得哥林多城成为非常繁华的商贸中心。在这个城市中偶像盛行，皇帝崇拜，波塞冬崇拜，阿芙洛狄忒崇拜等，在哥林多卫城有着比雅典卫城更豪华的神庙—阿芙洛狄忒神庙，里面供奉上千庙妓，因此哥林多也也道德腐败闻名。
任何时代的国际大都市居民有着相似的特征，经济富足，道德腐败，享乐主义横行，并且骄傲自大，不服管束，难于牧养，正如我们在哥林多前后书中所见。在哥林多城的事工显然充满挑战，也充满机遇，因此神亲自介入指示保罗留在哥林多，帮助他持定信心，建立哥林多教会。
保罗为道越迫切，犹太人的抗拒和毁谤就越强烈，以至于保罗和他们彻底决裂，抖着衣裳，说：“你们的罪归到你们自己头上，与我无干，从今以后，我要往外邦人那里去。”这是向犹太人发出严厉的警告，宣告他们将要担当自己抗拒福音的结果。
往后，保罗转向会堂旁的外邦人提多犹士都家中敬拜，之后福音大大兴旺，很多哥林多人相信和受洗，甚至连管会堂的基利司布也信了。
保罗在犹太会堂采取的传福音方式是“辩论”，“劝化”和“证明”，劝化是说服的意思，证明的原文是“郑重地见证”，这都让我们看到他为骨肉之亲的迫切，但最终却导致犹太人的逼迫，这见证出他们的刚硬。
三、9-17神信实的保守
（一）观察
1、结构
A18:9-11异象指示保罗留在哥林多
B’18:12-13犹太人攻击保罗
C’18:14-17外邦省长保护保罗
2、连接词
就：“保罗刚要开口，迦流就对犹太人说”，表明保罗未开口辩论，神就藉着迦流作出保护的决断。
如果：方伯否认犹太人的申诉是自己司法权限内的触犯罗马法律的事情。
但如果：方伯认为犹太人和保罗的纷争是犹太教内部的教理之争。
就：因为不愿意审理，就把犹太人撵出公堂。
便：当方伯不愿审理时，犹太人在公堂打所提尼，以此表现他们强烈要求审理保罗的态度。
3、有什么特殊的事情？
异象：神特别指示保罗要留在哥林多。
（二）解释和默想
当福音转向外邦人之后，福音大得兴旺，神通过异象指示保罗说：“不要怕，只管讲，这城中不要闭口；有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓。”这意味着当时保罗的处境中有危险，并且保罗有可能因惧怕离开哥林多，神便特别以异象来指示他留在哥林多。于是保罗留在哥林多服事一年零六个月，讲神的道教训他们。
神为着自己的旨意成全，亲自安慰、坚固和指示他的仆人信靠他所应许的同在，要他得着自己预定要得着的百姓。这表彰出神主权的作为，他越过仆人的软弱成全自己的旨意。
一年零六个月后，迦流上任作亚该亚的省长，犹太人认为正是控告保罗的好时机，便同心起来攻击保罗，控诉他劝人不按律法敬拜神，这实际是控诉保罗传犹太教的异端。
保罗正想申述的时候，迦流抢先开口，宣告这个案件是犹太教内部的教理之争，不过是言语、名字和律法的论争，并不触犯罗马法律，于是拒绝受理。往后发生的事情是人群将怒气转嫁于管会堂的所提尼，在堂前打他，迦流仍旧不管，这意味犹太人无法利用政治权威来逼迫保罗。
和之前的罗马官员相比迦流的不管是反常的，如彼拉多和帖撒罗尼迦的官长都被犹太人利用，但迦流却全然不管犹太人的喧闹。这反常正显出神超然的信实，他藉着外邦人的手保护保罗，给予他合法的身份得以在哥林多继续事工，使他所拣选的百姓归信。
四、反思和应用
（一）福音与生计
保罗在哥林多事工的早期特殊的地方在于边制造帐篷，边传福音。圣经之前并未提及保罗以工作赚取金钱来支持自己的福音事工，但通过保罗书信可以得知保罗经常亲手作工（林前4:12，帖前2:9，帖后3:8）。保罗为什么要工作呢？他在《哥林多前书》九章中有细致的说明。他说自己原本是有权柄靠福音吃喝的（林前9：4），而且福音工人靠着福音养生是主的命定，他说”主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生“（林前9：14）。
既然如此，保罗为何放弃使用这个权柄呢？首先是为着福音的缘故，他说”然而，我们没有用过这权柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。”保罗抉择的最高原则是福音，为了不阻碍福音的传扬，他就放弃得供养的权柄，亲手作工供给生计。其次，在福音原则之外，这是为了不累着信徒（帖前2:9），保罗神爱信徒，他情愿自己辛苦，也不愿意累着教会。
很多时候我们讨论福音工人是否应该领取教会的供养时，注目在供养本身上，而忘记了保罗有比这更高的原则，他的眼光越过了这件事情本省，注视在福音和信徒身上，他以忠于福音和爱信徒的原则最终选择放弃这样的权柄。
当西拉和提摩太从马其顿带来捐项的时候，保罗就放弃制造帐篷，专注传道。保罗的传道和生活都是被福音支配的，福音需要他制造帐篷，他就制造帐篷，福音需要他起来传道，他就放下制造帐篷的工作。正如保罗所说“他是自由的”，他在福音里完全不受金钱的辖制，他可以拿得起，也放得下。
保罗的工作观是被福音使命支配的，那我们是否也当如此呢？也许我们会说我不是全职传道，我也不是宣教士，我的工作观依然要福音使命支配吗？但从大使命的角度看，福音使命是托付给每个基督徒的，这个使命是耶稣亲自颁布的，是确凿的，那么这个使命就是门徒人生中首要的原则。前威敏斯特神学院院长克罗尼在《天命与你》这本书中特别强调大使命应该是支配我们的一切的，我们的工作观需要在大使命之下调整，例如择业的时候需要用大使命来考虑我的工作是否能够帮助我履行大使命。耶稣的道成肉身、受死、复活、升天都是为了成就永恒的救赎计划，我们这些存留在地上的门徒是被他差到世界上展开他的工作的一群人，耶稣向父祷告时说：“你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上（约17：18），直接向我们宣告人生的首要使命是传福音，拯救灵魂。
当我们真正以福音为人生首要使命的时候我们会得到释放和自由，我不再也这个世界的价值观来衡量我现在的工作和收入。我的人生不是为了赚取金钱而存在的，我的工作的最终目标也不是工作本身和所赚取的金钱本身，我就不会因着工作得失和收入的多少受辖制。我赚取得多时可以参与和投入福音事工，还可以奉献金钱来支持福音事工和宣教事工；而我赚取得少时，我依然可以参与和投入福音事工，顶多是我不能奉献金钱而已；而即便我失业了，我还是能够参与和投入福音事工，我可以寻求和等候上帝赐给我另一份工作的这段时间，投入时间和经历来支持福音事工。总之，我在任何的境况中都可以有效地参与进上帝永恒的使命中，这就帮助我实现了耶稣将我差入世界的目的。
从这个角度上来说，传道人和基督徒是永不失业的。传道人可能被教会解聘，失去供养，但是传道人永远不会失去传福音的机会，而基督徒可能失去地上的职业，但是永远不会失去主耶稣交托给我们的工作，我们都有一份永恒的”工作“，我们因为这工作带给我们的永恒的价值，就可以不被世界的价值捆绑和束缚。
说到底，全职亦或带职不是事情的关键，确认福音使命乃是我生命的关键，若我持定这份“天上来的职业”，那么无论带职和全职都是神的忠仆。
（二）对工人的安慰
主在异象中对保罗说：“不要怕，只管讲，不要闭口；有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓。”他安慰在惧怕中，可能退缩的仆人，以同在的应许除去保罗对危险的惧怕，又以预定的选民除去保罗对事工果效的惧怕，这是何等体恤他仆人的软弱！
基督工人惧怕的事情无非两项：教会外的逼迫和教会内的失败。外在的逼迫在肉体里产生直接的、天然的畏惧，谁能不惧怕皮肉之苦、牢狱之灾呢？谁又不畏强权暴力，奸恶毁谤呢？若不怕，或者是无知者无畏，置身事外总是轻松。保罗是屡受逼迫的工人，数次被犹太人毁谤，经历刑杖之苦，承受乱石之灾，何况此时在哥林多大城，若犹太人故技重施，他的下场难测，不能不怕。
同时，哥林多城是罗马一线大都市，文化腐败，人心刚硬。这城中的人群富足、成功、骄傲、自大、放纵、不服约束，面对这样的人群，再加上是从低文化领域向高文化领域传福音，谁能不惧怕失败呢？第二种惧怕不如第一种那么直接，但却更深地摧毁人心，多次传福音的失败，人心的高傲和刚硬，总是令人灰心丧气。即便归信的信徒也是问题重重，原有堕落文化中的腐败也侵蚀着教会，牧养难以落实，事工难以开展，谁能不被忧愁压垮呢？
在现今的处境中，同样面对这双重的压力带来的双重惧怕。逼迫已经箭在弦上，望着暴风骤雨前的阴云，谁能不畏惧呢？强权的威吓总是令人生畏，其中藏着精神上威逼、肉体上的折磨，以及名誉上的毁谤，并且在人怯懦之时又伴随着难以抗拒的利诱、安舒和正名。稍稍面对，汗毛便根根立起。
同时，比这更令人痛苦的是事工中的惧怕。这城中的景象，这教会中的景象，很难说比哥林多城，比哥林多教会更好。魔鬼已经用金钱闪瞎人的眼睛，又用忙碌牵引着人的脚步，人们目标明确，根本无心信仰，即便有些许心动，世界的激流也不许他驻足信仰。慕道友越来越少，越来越难留。娱乐至上的文化中，各种眼目的刺激，肉体的享受导致人刺激过度，听讲道对人来说格外枯燥乏味。很难想象刚刷完十集连续剧的人能听进去讲道，或者刚熬夜玩了三四个小时的游戏的人能听进去道。即便在教会中，哥林多教会有的问题我们都有，甚至有过之。经常二十来人的小教会可以有三四个小群体嫉妒纷争；信徒同样贪图享受，留恋世俗众神；同样有中产阶级的骄傲和冷漠，轻视属灵权柄，不服约束；同样有知识精英的自高和自足，难于谦卑被牧养，也不屑于被牧养；同样有道德上的废弛，对罪习以为常，各种狗血剧情在教会上演；同样对永恒之事没有实感，无所谓基督是否复活，只在乎今生得失。基督工人在其中能不灰心、沮丧、怯懦、逃避、退缩吗？即便刚开始还有心气，在屡战屡败，长久牧养却无果效的情形下，谁还有勇气往前走呢？
面对第一种惧怕，主给我们应许，他应许在逼迫中与我们同在，即便我里面有惧怕，即便我肉体软弱站立不足，但是他若与我同在，我深信他能保全我，我可以放心地把自己交付给他。面对第二种惧怕，主告诉我：“这城里我有许多的百姓”，他的预定拣选，他的百姓必然要归信，必然要被持守进入永恒，我的服事不在乎我的奔跑，而在乎他的主权。我完全可以安息在他的主权中，得胜在他的主权中。若他愿意我成功，借着我拯救他的百姓，持守他的百姓，那么感谢他给我的恩典；若他愿意我失败，藉着别人的工作来成全他的百姓，那也罢了，我不过是无用的仆人，有什么资格要求他必须使用我呢？再者，纵然我的事工失败他的旨意却不失败，纵然我的牧会失败他拣选的子民终必得救，我失败也是失败在他的成功中，我又有什么遗憾的呢？
（三）信实地同在
保罗还未采取行动之先，迦流就已经作出抉择，帮助保罗脱离犹太人的攻击，这是主对异象中信实同在的应验。当他宣告不要怕的时候，他的信实就成为“不要怕”的根据，当他应许同在的时候，他的同在就是确据、勇敢和能力。
基督徒信心的根据是主，以及他的应许。在关乎救恩的事上，圣经中有着他众多的应许，这些应许成为我们灵魂抛锚之处，如称义、作儿子的名分、成圣、得荣耀等等。当我落入罪和审判的愁苦中，灵魂惶恐、不安和焦虑的时候，称义成为我的安慰、确据、勇敢和力量。当我对自己的现状失望和沮丧的时候，神儿子的名分使我里面有蒙恩宠和丢弃的安慰、确据、勇敢和力量；当我无法扑灭里面罪和情欲的火焰时，十字架的释放，圣灵应许的成圣成为我的安慰、确据、勇敢和力量；当我在今世的苦难中双腿发酸时，得荣耀的盼望使我可以抬起下垂的手，迈开发酸的腿，竭力前行。
在生活的具体处境中，神并未给予我们对具体事件的应许，例如没有应许失败者成功，患病者蒙医治等。但主应许万事互相效力，要叫我们得益处，我们遭遇的事情都是神操练和建立我们信心的工具，帮助我们最终得着荣耀，也是使我们成圣的工具，使我们越发像基督。在这些事情上，我的信心不是抓住具体的结果，而是坚定地把信心扎在那位主的里面，相信他的爱，他的主权，他许可的一切环境都是我灵魂的益处。
（四）应用
1、以福音使命的角度看待自己的生活。
2、投靠主的信实，在信心中生活。
（五）祷告
主，我会为生计忧愁，会为明天焦虑，但求你给我专注于你福音的眼光，使我看到生计乃是为福音，以此将我从生活的焦虑和忧愁中释放出来，能够专注地事奉你，传福音。主，也求你让我看到你大能的主权，掌权者的心意也在你的手中，为要成全你的旨意，求你让我在现今的处境中不至失去勇气和力量，赐给我不要怕，只管讲的心。