曾国藩说：自修之道，莫难于养心，心既知有善知有恶，而不能实用其力，以为善去恶，则谓之自欺。
曾国藩说：慎独，内心自然就会安心平静。
提升自我修养的方法，最难的莫过于养心，虽然心里知道有善恶，却不能尽自己的力量行善除恶，这样的做法就是自欺欺人。
而唯独慎独的人，能够做到内心太平，那么万物自然安然。
一个人的人生能走到什么样的高度，完全取决于他在独处的时候是什么样的状态。
有的人独处时，内心焦虑枯燥，难以守住当下的状态，这样的人只是喜欢一味的狂欢。
但是人生的结果最终总要归于孤独，忍受不了孤独的人，便难以在孤独的时候反省和提升自我。
那么他在居于人前的时候，也难以创造好的条件和环境。
世俗之人，一味执念于名利，而唯独缺少的就是养心。
没有比清心寡欲更高的境界了，居于红尘之中，一旦内心清静，万物自然得体。
《庄子》之中，记载了这样一个故事：
蘧伯玉活了60岁，而60年来，不断随着年龄改变自己的认知，与日俱进。何尝不是开始的时候认为是对的，后来又转过头批判是错的呢。
这是一种“老骥伏枥”的修身精神，阐述的也是道的无限与无止境。
人生本来就是一个无止境的成长过程，人的一生其实都在不断的变化和成长，而“慎独”就是在这一变化过程之中，对于自己最好的约束。
不断的认识自我，不断的反省和发展自我，这种能力才能让我们在自我认知上面，一次又一次的飞跃。
《中庸》中说：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
这句话就是强调君子的慎独之道，慎独是修心最好的状态。
人生在世，无论做的事情是否有利于他人，还是危害习俗，无论是在众目睽睽之下，又或者自己独处一室的时候，其实自己的言行都会被看到。
不要抱着侥幸的心理，很多人总认为身处暗处的时候，并可以为非作歹。但是，当真相公之于众的时候，自己的那些狡诈心思，就会出现在众人面前。
人心是一面镜子，照得见自己的眼前，也照得见自己的以后。
而自己的言行，则源于心性，难以修养平和的心性，你的人生也会被心性拖累。
所以心性中的任何念头都不可疏忽，谨慎对待，就是最好的状态，也是对人生最好的负责。
即便是那些微小的不正确的观点和态度，不易被人察觉，最后也会公之于众，最终也终将暴露，骗得了别人骗不了自己，也更骗不了现实的结果。
正所谓说因果循环，人生的果就是念头中的因，“慎独”就是修养人心内在的那些念头心性。
在慎独的状态下，我们的内心才能处于平静淡然的状态之中，对事情作出判断的时候，才可以不偏不倚，才能直至自己的内心，看到自己忽略的事情。
庄子说：故曰，夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。
庄子说：恬淡，寂寞，虚无，无为，这些都是天地的本质和道德修养的最高境界。
所以圣人总是能让心停驻在这一境界之中，停驻在这个境界，人生变得安然无恙。
安然无恙就是恬淡之情，忧患不能进入内心，邪气无法侵袭机体，能够使德行完备，让精神饱满。
心静则安，惟“慎独”是也。