谈起文艺复兴，伟大二字便会蹦出来，这是西方社会步入近代最重要的一个时期。人从宗教束缚中解放出来，不再是匍匐在上帝之下的可怜的被造物，而是上帝创造的杰作。发现了人的尊严，才能，自由。 这个时期的巨擘，是公认的伟人，如但丁、塞万提斯、莎士比亚、米开朗琪罗、达芬奇等等。
But,really?
现代世界一切乱的根源都可以从文艺复兴找到影子。
人是平等的、自由的、有尊严的、信仰是可以自主的。这是现代民主的价值观，其源泉便是这场文艺复兴掀起的"把人解放出来"。
现代自由民主好么？
目前欧美国家一团糟局势已经给出了答案。
因为这场运动，人的自我膨胀达到了极点，人是自由的，可以主宰一切，可以征服自然。没有了中世纪宗教的束缚，缺乏一种敬畏之心。自由的定义是什么？自由的目标是什么？不断追问这个自由，便会发现其本质是意志支配理智。只要是我不愿意，无论这件事是正确的、善的，都不去执行。一切以我的意志为主，没人能主导我的意志，包括上帝！古希腊哲学、中世纪的宗教哲学，是强调等级制度的，最高善（上帝）统治一切，任何人都不能违背，必须朝着这个最完满的、最确定的状态。
但这个秩序被打破后，个人主义盛行，而个人主义则是最不确定的，最混乱的一种状态。因而整个哲学开始堕落。引发了人存在的意义的探讨，人与动物的区别是什么。人文主义者托麦达在《驴的论辩》中，设想人与驴争论谁更优越！达芬奇从树的生长规律中去发现人体内部的规律（心脏），到后期甚至发展到霍布斯的“世界和人都是机器”！而此前的哲学，苏格拉底探讨的是“认识你自己”，柏拉图有最高善，亚里士多德的形而上学，宗教哲学的上帝。文艺复兴以前的哲学承认自己的无知，前方有最高原则的东西引导我们。
而文艺复兴便发展到人是世间万物的尺度，强调的是亚里士多德幸福观的世俗方面，把健康、富有、幸运等作为外在的善。人用自由可以达到与神同一的最高境界，他的行为决定了他的存在，而他只受自己的意志支配。由此埋下的祸根，也慢慢演变成现在乱七八糟的现代民主了。
再看自然哲学，在《上帝掷骰子吗》一书中，由于量子物理的不确定性，整个物理学和自然科学持续混乱了一两个世纪。与此同时科学发展给人类带来的灾难如核辐射，原子弹等，科学发展的方向也一度堪忧，它能给人类带来什么？以后的人工智能，机器人伤人事件时有报道，alphago围棋事件引发各种舆论，仔细想来，这个科技与人之所以作为人的内在目的有什么关系？能使人更加完满么？再看看大行其道的量化价值观对人文社科的入侵，亦是可怕之极，每一个授业解惑的老师都有个严格的等级标签，光是副教授就分好几级。
其根源都在文艺复兴中对自然的探索，并由此发展的近代自然科学。
近代自然科学，特点可概括为以下几点。
1.探索自然奥秘的求知精神。
2.重视观察和经验的求实精神。
3.通过量化达到确定性。
4.世界的机械论图示。
第一点的求知，打破了亚里士多德的形而上学、神学世界，人们不承认任何权威和禁区，大胆探索。而科学认识自然的目的是为了控制自然、改造自然。
当科学在改造自然时，无可避免的会给我们带来灾难。
（对比早期探索真理的哲学，近代哲学功利性很强）
第二点的经验科学，填补了感性和理性的差距。这真的好？
在柏拉图的体系，对感性世界和理性世界做出了严格的区分。理性世界是高于感性世界的，正因为这个等级存在，灵魂应随时控制着肉身，一旦失去了控制，人不再为人。
牛顿，近代科学家，曾提出“物理学，应警惕形而上学”，放弃了对世界本源的探索，重心放在以可变的不确定的感觉世界为基础的经验科学上。（牛顿晚期是个神学家，这从哲学的角度是不可避免的，只有上帝或者诸神才是真正确定的）
至于第三点的量化，不多说。
第四点的机械论更是可怕。对世界宇宙，毫无敬畏之心，认为整个宇宙只存在推动与被推动的因果链，不承认上下高低的等级系列。
在柏拉图的《普罗塔戈拉篇》《高尔吉亚篇》《理想国篇》最后几页，所描述的就是一个严格的等级世界——生前作恶的君主、平民，会根据作恶程度在死后会被发配到环境最恶劣的地方，永远受尽折磨与拷问，直至把它的恶清洗干净才允许进入下一轮回。而真正的行善之人则去条件优渥的地方，自由自在。
那时的人民都是坚信有神论的，所以柏拉图大部分著作到处都充斥着神的名称。
我是自主的，自由的。really?