疗愈是如何发生的

工作坊结束后，我沉浸在爱的喜悦里，同时也在不断追问，疗愈是如何发生的，我是如何抵达爱的圣地的？

人本主义心理心理学家卡尔·罗杰斯说，如果我能够引发一种真诚，珍视以及理解的氛围，那么就会发生令人兴奋的事情。

小迁用爱的眼光看待我们每一个，成员间也用爱的眼光看待彼此，让我忘记自己的所有身份，女儿，妻子，母亲，这些都没有想象中那么重要，因为我首先是一个人，一个存在着的生命体。坐在我身边的，就是和我一样珍贵的生命。

在这个场域里，我感受到了自己是被无条件接纳的，我可以积极表达，也可以沉默不语。每一个人任何的状态也都是被允许的，被接纳的，整个氛围是真诚的，一致性的，无评判的，我们不是被教导的，小迁也不以权威自居。仿佛大家围坐在一起，促膝长谈，而小迁带来的光，把我们照亮。

这不是一次你有病我有药的诊断性治疗，也根本没有给出治解药一二三，他只是一位分享者，他没有要求没有期待甚至没有鼓励。只是倾听，跟随每个人的节奏，尊重每个人的进度。他不评判，甚至在听到每一个人的故事，每一个人的分享时，他不去表达自己，我觉得这一点实属不易。

在日常生活里，当我跟一个人说，我不喜欢吃肉，对方会说，吃肉多好啊，营养美味。当我跟一个人说，我要去拔牙，对方会说，拔牙多疼啊，还有可能大出血。当我跟一个人说，我要

很多人听到跟自己不同的观点时都那么迫不及待去表达自己，害怕这种不同，害怕舒适圈之外千差万别的信念，害怕对事情失去掌控。可是小迁，当我们诉说的时候，他只是倾听，带着爱与敬重的倾听，没有点评，没有总结，他就是那么忘我地处在那里，仿佛他不那么重要，却又特别重要。

他把主权完全留给我们，我们要不要改变，何时改变，完全由我们自己决定。他只是分享者，分享他所秉持的信念和对真相的解读，展现一种可能性，跳出旧有剧情另有一片广阔天地，清澈高远，在那里，没有内疚，没有怨恨，没有恐惧，没有分别，没有身份，只有心于心的靠近，生命与生命的对望，这就是爱的圣地。

回顾这次工作坊，我想到了人本主义心理学家卡尔罗杰斯和他的个人取向心理治疗，想起了老子的无为，想起了托马斯戈登博士和他的P.E.T.，想起了《夏山学校》，还想起了《菲菲生气了》里面的情景。广阔天地治愈了她。所有这些，我想到的，都是一致的，都是同源的，都是出于爱。对个体生命的信任。

马丁布伯解释老子的“无为”

突出自己的人拥有微小且显著的力量，不突出自己的人拥有强大且神秘的力量。不会干涉生命中的个体，不会将自己强加于其上，但是他会帮助所有生命获得自由，通过他的合一，他也带领大家达到合一，解放了万事万物的本性和命运。

如果我不干预他人，他们会关心自己，

如果我不指挥他人，他们会自己行动，

如果我不教育他人，他们会自己进步，

如果我不强求他人，他们会成为自己。

我只是看见你，仿佛忘记了自己的存在。其实，那时的我就是爱，就是真实的存在。