通常我们倾向于认为，过大的社会生活压力致使我们的心理迅速老成，以至于在一些心理测试中，20多岁的年轻人的心理年龄会显示为40、50岁。《巨婴国》一书却倒行逆施，揭示出大多数成年人，心理水平是婴儿，因此这样的成年人是巨婴，而这样的国家，是巨婴国。作者武志红乃精神分析师，得出这样的观念不足为奇。
作者是科班出生，但本书的理论仍显露出很大问题。尽管厌恶这些，但吊诡的是，此书对我颇有启发。至少，这不妨碍它揭示出了一个普遍存在的“巨婴”现象。按此说法，我是个巨婴。因此，《巨婴国》这本书像是对我自身的适时批判，直至现在我确以一种委婉的婴儿姿态到处“找妈”：没什么生活能力（甚至实践能力），因此要与“妈妈”们和新娘们（新的娘）共生，且进入全能自恋的状态——将一切归入我自己的象征秩序内。一旦全能自恋者受挫或遇到任何不顺心——超出自己规定的秩序之外的事——就会像婴儿一般哇哇大哭，并主观构想了一个强大的恶意，他开始责怪一切人，甚至责怪上帝，责怪命运。（可如果按照武志红的说法，女人在心态上则更接近婴儿？）
整个民族也是一条全能自恋的巨龙，由此，作者论述了集体主义的弊端——为了集体而放弃个人的独立性。孙隆基在《中国文化的深层结构》中认为，作为集体主义文化的中国，一个独立的人是不完整的，他甚至都不能构成存在的单元。单身汉会被排斥在家族体系之外，而只有结婚才能构成一个完成的家庭，并被尊重。作者点评道：“用表面的完整，来逃避内在破碎，这一点，国人表现过头。”
在本书的后半部分，作者认为孝道也是集体主义的弊端。“孝道就是巨婴国集体意识的设计。因巨婴们都是一言不合就要你死我活，这种争斗很可怕，所以就设计成，孩子孝父母，臣子忠君上，让弱者服从强者成为一种集体道德，就可以减轻内耗了。明显不公的孝道，是太容易自恋型暴怒的巨婴国的合理选择。”
甚至，任何一种中心主义者、绝对主义者，都是巨婴。巨婴的逻辑就是：顺我者昌，逆我者亡。我本以为作者会试图消解这种中心主义，从而告别巨婴。然而，我们看到，巨婴正是不能够克制，而希望释放内心的“攻击性”。但是在结尾，作者似乎并未打算让我们的心理成熟，相反，他认为“人性自身即是答案”，因此我们只能拥抱人性，释放天性，这不免令人大跌眼镜。
精神分析的主战场是梦。书中有许多解梦的案例，但明显是事后对现象合理化的结果。然而，这种合理化的能力，正是本书所提出的巨婴所为，正是要摒除的巨婴对世界的合理化。然而精神分析师同样是在合理化。
书中提到一种追杀逻辑的梦：自己正被一个人、兽、怪物或其他可怕的东西极力追赶。作者解释道，梦中的所有部分都是自己，所以被追杀者、被迫害者与被攻击者是自己，追杀者、迫害者与攻击者也是自己。如果常做这样的梦，那就意味着，你严重压抑了自己的攻击性。弗洛伊德说，一个人必须学会合理或象征性地表达他的攻击性，否则他就会出心理问题。（难倒巨婴不是肆意攻击别人而成为心理问题的吗？）因此，作者认为，我们需要释放自己的天性，并将我们从虚假的自我引向了真实的自我。更进一步，所以说，真实的自己胜过好的自己，愿我们爱上自己的攻击性，带着攻击性和别人相处，并真正体验到这时的关系，更迷人，也更有深度。这实际上已经在根本上否定了巨婴的问题所在了，这种逻辑简直不可思议。这仿佛是在说，我们身上有许多毛病，但解决的办法就是让我们大胆的犯毛病。
如若借用列奥·施特劳斯的古典学路径，似乎可以这样自圆其说：人类最初有一个阶段的本性是好的（自然状态？），那时需要拥抱本性，释放本性。但是在某一刻我们发生了根本性的转变，用拉康的说法“自我”已经是“被建构的自我了”，真正的自我消失了。我们误以为这个“被建构的自我”是真正的自我，而实际上只是“虚假的自我”。因此，释放天性指的是，我们需要释放“前巨婴”状态的天性，这一天性并非巨婴的天性。这预示着自然状态的人性是善。显然，这并非作者的本意。作者目前只能给出这样的答案：“本能地，我一如婴儿，期待这份本性，在一个好的关系中被认可被接纳，但我突然明白，我干嘛不直接认可它拥抱它。”
但不要忘了，人性中还有另一种天性。书中一个案例刚好可以证明：在湖南娄底某小学，因要办毕业典礼，一个小学男生叫了几个同学，将桌子摆成了回字形，准备迎接典礼，而这个男生，将要在典礼上讲话，但典礼下午才办，而上午还要上课，所以老师要学生们将桌子椅子重新摆成上课的正常模式。这个男生因此受到了很大精神冲击，他哭泣，沉默，老师安抚过他，几个同学也一直安抚他，但他最后还是跳楼自杀了。难倒要去拥抱这样的天性吗？因此，上述逻辑并没有提到意志的作用，在我看来，巨婴所缺乏的应当是意志力。
在书的结尾，作者给出的解决方案与很多电影一样——摆脱巨婴，需要通过爱感化，用爱驯服这条全能自恋的龙。因为真爱，源于真实。（假爱，源于虚假？）真爱意味着不能够假爱，同时，“太使劲去爱”也是一种假爱，需要杜绝。爱的实现首先体现在家庭中，作者提到“在我的朋友们中，很明显，在欧美企业工作的人对待家庭的重视，远胜于其他人。他们的周末，都尽可能留给家人。我们总说，东方文化更重视家庭，这种重视体现在哪儿了？或许，主要体现在裙带关系上，即，家庭是用来构建权力关系而在社会上更好地生存的，至于爱，不重要。 ”（这一点在红楼梦中体现得尤为明显）
然而，我记得在本书伊始，作者认为我们爱不好的原因是我们的心理水平是个全能自恋的巨婴，然而他的解决方案却是让我们更好的去爱，从假爱走向真爱，这无异于陷入了行动的循环。克尔凯郭尔曾在《非此即彼》中说明自己的状态：“在下棋时，棋局的对手这样说及棋局中的一个棋子：这个子不能被移动。我感觉自己的状态就像这个棋子所处的状态。”我们发现了身上的这个婴儿，却动弹不得。谁来帮忙？上帝吗？
作者没有给出解决方案，我在文本中找到几条线索，以供参考。在一个案例的评论上，武志红似乎给出了第一种解决方案：
如果说有魔鬼，其实那个魔鬼，正是暴怒者自己，他们期待别人和世界必须配合他们的意愿，保证他们意愿的实现，否则意愿的能量，就变成了暴怒。能看到这一点时，他们对自己的暴怒，会多了很好的觉知，以后就可以相对好一些地管理这份暴怒了。
这就是人的反思，这意味着当我们意识到自己是巨婴时，我们就已经摆脱它了。可见，本书理路，并不值得推敲，但我们首先需要知道一个事实：我们确实是一个巨婴。毕竟意识到问题所在，就已经踏在解决之途上了。
第二种则是从家庭入手：前面提到孝道的问题，作者认为如今的孝就是顺。在武志红看来，孝道，就是在鼓励孩子发展假自我，不是以自己的感受为中心，成为他自己，而是以父母的感受为中心，成为父母期待中的那个虚假的人。孩子之所以构建假自我，是因孩子发现，他除非能敏锐地捕捉到妈妈的感受和想法，去满足妈妈的情绪，否则妈妈不会关注他。因此，武志红又一次倒行逆施，他认为破除巨婴的办法正是巨婴的特征：让父母听从孩子的。正如英国心理学家温尼科特说，要想让孩子保持生命最初的活力，他需要有一种感觉——他可以自由地使用妈妈，满足自己的种种需求。温尼科特还说，孩子以自己的感觉为中心而构建起来的自我，是真自我，是生动而流动的，放松，专注，并天然地富有创造力。相反，孩子以妈妈的感觉为中心而构建起来的自我，是假自我。这是否意味着，在这一种方案中，责任落到了成年人身上，成年人自身已经没救了，但是我们可以“救救孩子”？
第三种解决方案似乎与释放天性相悖，当然也可以说是彻悟之后的更高阶段，因为它要求我们放下“我”，宽恕与尊重那些不能与我相容的事实：
因为，真正的能力，建立在关系中。你必须深入到关系中，放下你自己的种种成见和预判，去碰触事物本身的道理，尊重事物本身的存在，而不是将你的想象和判断置于事物之上，这样，你才能和事物建立起关系来，并且，你会乐意放下“我”，而去尊重事物的本质与规律，从而才有了真正的能力与创造。
因此，这本书似乎在用一大堆错误的线团编织文本，但至少告诉我们：当我们执念于某种观念，而不能以宽容、多元的心态看待事实时，我们就是巨婴。在成长的路途中，没必要将所有人纳入到你自己的逻辑和秩序中去，孔子曰：“君子求诸己，小人求诸人”，又如孟子所言：““仁者如射，射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”我观察到，在人文研究者眼里，多数人很糊涂——过得浑浑噩噩却浑然不知，他们没有履行苏格拉底的训诫：“未经审视的生活不值一过。”但悖论在于，他们中被看做“最糊涂”的一群人，活得风生水起，他们没有大智慧，却也不是愚笨，反倒显得很精明。奇怪的是，这些“糊涂的人”往往很尊敬人文研究者，视若大师、呼为师父，然而人文研究者却表面上予以不屑。如果说，我们硬要给每一种生活方式排一个高下，那么谁来决定这个标准呢？所以最终人类会借助权力，看来，这个权力说话的滥觞正是由于缺少对异于己的尊重与宽容。