第九讲 楼观第六（一）

    《佛说观无量寿佛经》通释
          第九讲 楼观第六（一）
          妙果寺达照法师 通释
            二0一八年四月一日
      南无本师释迦牟尼佛（三称）
    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
    我今见闻得受持，愿解如来真实义。
      诸位大德、同修，阿弥陀佛！上一课我们学习了《观经》的第八课——池观。今天我们接下来学习第九课——楼观第六。在“十六观”当中，它属于第六观。从第四观开始，四、五、六、七这四观，就是从这个“树观”、到“池观”、到“楼观”，还要到莲花宝座的“华座观”，对应于这个佛法，要了解我们身心世界的四个方面——就是身、受、心、法这四念处。所以南传佛法——解脱道，告诉我们“四念处”就可以了。
        我们生命也就是在这“四念处”的四个范围当中，一个是你的身体。大家这个忙忙碌碌为生计奔波，都是为了身体。但是为身体的目的是为了感受，因为有苦受想舍弃；有乐受想追寻。所以这个寻求快乐、舍弃痛苦是我们每个众生的本能，大家每天都在这个苦、乐、舍这三受当中循环不已。
        第三个是这个“受”来源于我们的“心”。我们内心非常的强大，所有的一切业都是由心的引导，才能开发出来的。所以这个心是我们生命一切现象的源头。这一切现象当然包括身体和你的觉受。这个身体是个人最大的一个单位，但是从宇宙生命来说，又是一个最小的单位。每个人身体都是自己的个体，大家集体生活在一起，个体是最小的一个单位。但是从我们生命的感受来说，身体好像是全部，身体毁了，你就告别这个世界了。身体就像你看到世界的这一扇窗，打开这扇窗户，你就能看见这个世界。所以如果你对身体不了解，对你的觉受不了解，那你对生命能了解多少呢？基本上就全不了解。但是身体和觉受，它的源头来源于我们的起心动念。所以佛说法，一般来说，要从你的心地上开始改变，才是从你生命的源头上去改变。
        大家知道这个“大禹治水”最大的功劳就是疏通。我们大家在生活当中遇到了灾难、困难、障碍、烦恼，最根本的原因也是你的内心没有疏通。心如果疏通了，问题都能解决了；那心不疏通呢，问题都解决不了。所以，表面上你为身体健康付出了很多的努力，为了追寻这种美妙的感受、觉受，感官的刺激、感官的享受，花了很多的精力，但是到头来什么也捞不到，因为你的改变仅仅只是表面上改变。就像有些人，这个过去农村里面说：客人来了你地还没扫，怎么办呢？拿个什么东西把它遮一下，就遮过去了，实际上呢，你的内心的垃圾并没有扫除掉。很多人，死爱面子活受罪的人，都是表面上打扮得很漂亮，对人很客气，装得很真诚，但实际上他的内心什么都不是。这样子，就说他对自己的生命并没有真正地改善，而只在做表面的文章。
        但是我们的生命是由自己来把控的，也只有自己接受这个所有行为的果报。所以你如果不从你的内心去净化自己，提升自己，你身体再提升、再漂亮的身体也有一天也会变老，也会变坏；再健康的身体也会死掉；再美妙的感受也是无常的，审美也会疲劳的——你天天去感受、去刺激。就像他们说小孩子很小的时候，不能给他吃味道很重的东西。吃味道很重的东西，他以后没味道的东西就吃不下去了。最好你给他吃没味道的，吃着吃着，以后给他一点味道，他就觉得挺好吃的。人在成长过程中，很多的幸福快乐是因为你在小孩子的时候，年轻的时候，享受了太多的快乐了，所以到了中年以后，你就觉得人生很没劲、无聊、没意思了。他总想找更刺激的东西。如果你小时候，年轻的时候，日子过得挺平淡、挺艰苦的，那你在中年的时候，稍微日子过得平安一点，就觉得挺幸福了。就它这种靠觉受来满足的刺激，只会越刺激，需求量越大——欲壑难填，最根本的原因是他没有找到生命的源头在哪里。那么源头在哪里呢？源头就在你的心中。
        所以观身，观受，观心，这个“心”是我们整个宇宙法界的大源头。它这个“心”包括两部分：一个是妄想心；一个是真心。妄想心是我们凡夫轮回的源头。你的起心动念看上去好像不起眼，但是你一定要小心。你的起心动念就会引导你这期生命、乃至未来的种种业果——由你现在的妄想打出来的。这个小妄想打着打着，它就会变成那个样子，所以小妄想也不能忽略、不能忽视。真正修行就是要从小妄想开始改变自己——就是在第六意识上。每一个念头，不管你有理没理，你的念头如果是负面的，对不起，你给自己找麻烦了。
        从心念上，从这个心的源头上，妄心是我们轮回的源头。真心是宇宙法界实相的源头。虽然我们眼前看到的是妄心所形成，但是这个妄，它不离真心，没有离开真心。佛菩萨、圣人来到我们人间，我们看见他也跟我们一样生活，看不出他跟普通凡夫有什么区别。像释迦牟尼佛，佛在僧俗，就他在僧团当中生活，还是属于僧团当中的一员，但是佛内心的净土，他是清净的；我们看见的是是非烦恼的。这区别在哪里呢？佛是以真心来看到这个世界；而我们大家是以妄心来看到这个世界。所以这个中间的差别非常之大，凡夫和圣人的区别就在这一点。所以心是我们整体的一个源头，那你把这心如果观透了，就知道心地能够长出、心念妄想能够长出什么样的景象来。
        那最后一个呢？观法——就是宇宙法界的实相。心、佛、众生三无差别是因为法的缘故。所以这个法，在佛法里面一方面是代表佛法，就是能够让我们了生脱死、改恶向善、转凡成圣的方法；另外一个，这个法实际上就是指事物。万法就是万事万物，那么一切万法就是所有生命当中的种种现象、本质综合起来，就叫法。所以《法华经》告诉我们叫“妙法”，什么是“妙法”呢？说心，每个人的心是最微妙的，叫“心法妙”。每个众生都有真心，都有妄心。大家依靠妄心形成了种种世间百态，再依靠真心又形成了宇宙法界种种实相，所以说众生法也很妙。心法和众生法，谁能了解呢？只有佛能够彻底了解，所以佛法更妙。（待续）