当下时代人格的养成
人格养成的范围
在人类共同生活基本的状况下，需要在共同生活中对个人的行为，情绪，本能要求和思考方式进行教育，目的是达成在共同生活中的交流的方便和清晰，这种基于共同生活需要的对人的动物性的身体和奔放的心灵来说就是人的养成过程。人的养成过程在家庭，培养人的实际用途不言而喻，为家庭财富和兴旺的出力，在社会上养成人带来社会生产力量的增加，对社会繁荣产生智力和体力上的投入。在这种对未来的期待中，人的培养产生了实际的动力。
在家庭内部的对人的养成的目的和方法应该取决于家庭成员的主观意志，如果家庭成员培养人的目的和方法有问题，这种情况在当下的时代也是一个常见的问题，但以什么标准和尺度来评估家庭成员自行养成的人的养成方式一直是问题所在。
比如以私塾的方式养成人的方式，第一合法性的问题，这种合法性的基础是人不是任何其他人的财产的原则，第二即使合法，养成的方式的检验的问题，这个问题的基础是养成的人这个社会教育产品的合格程度，如果不能共同社会性生活，那么其他人要在照顾中付出，这种付出的代价怎么算。
在这里养成人的行为的属性是怎么理解的，这里要提出一个问题，一个未开蒙的人是社会属性的还是家族属性的，在中国历史上，人是家族属性的确定，在当代的社会，人是社会属性的成分被提起，但还非常模糊，没有一些案例的参考和文化上的约定，法律上的明确，但任何一个人生活中是要被社会全面福利化的，公路，绿化，娱乐，交通，饮食，卫生这些社会福利的提供，是社会有权利要求家庭中的人，在使用这些公众资源时对公众表示要一起生活，这种公众生活中的常识是必须要强调的，于是社会有对为开蒙的人提供强制性教育，那么就产生了，人的属性是社会性的还是家庭性的，这在讨论中会不断的争论和产生无解的争论。
但在文化的角度，人的家庭和社会的属性的强调既可以没有那么分明了，因为在文化中，社会和家庭是文化的项目，在人在哪个项目中被教育都可以，但要在文化系统中可以运行即可了，这种在文化中的人的养成我们才可以称为人格养成。
人格养成的文化目标
在文化中养成人格的范围划定出来后，以什么文化的归宿为目标强调人格和设计人格规划，设计人格课程，评估人格课程的效果，实验人格课程，人格养成未知问题，养成人格的权利合法性等一系列的问题，这些问题如果在未出现各种问题上不提出和思考，那么在未来面对一个又一个生命我们对设计的整体的合理性合情性合法性会产生道德的疑问时，我们在没有开始既已经失去了方向和方法。
人格养成在文化中的的含义是什么基础呢，文化在离开人的为载体时候不可理喻，人在没有这个文化的环境时候，等同动物，那么人和文化之间的关系我们可以发现，一定要等同看待，不能拆开只看文化，忽略人的本身，也不能只看人的需要不顾文化的特点。那么我们得出的看人格的方法是同时看文化和人本身。
在文化中的人，我们把人的属性强调为抽象的人，不是具体的人类的哪个性别和年龄的具体。在文化这种同时看人的群体这种方法既是知觉的技术方法，同时看文化和人的问题，他们的关系产生的结果就是我们要达到的人格的养成的文化目标是什么。
文化的建立的初衷
每一种文化的产生不是几句话可以概括和说明的，几乎文化的产生基于什么，没人会愚蠢到能讲清楚，因为文化的产生太复杂了，同时文化在演变和突变过程，已经不再是文化的初衷可以涵盖了，那么我们在寻找文化的初衷的动力其实是要和人的归宿联系的，文化和人是不可分割的。那么我们文化的初衷上既需要对文化的当下的属性概括，也需要对人的归宿的思考。
这里我们以文化的产生的初衷和人的归宿的为共同要注意的问题点，来看中国文化的案例，中国文化产生的基础在商周时代，在文化认知模糊但对人的归宿的问题比较明确，就是生活改善，物质生活丰富和精神生活安定的人道归宿是引发文化强调仁和天地运行规则吻合，在为人的要求是仁义，在对人群的管理中要仁政，在对外族时平和，这种文化和人的归宿的结合的一直影响中国文化至今，对了商周时代产生的中国文化的基本色调一直到当下的今天还在运行，文化强调道德的属性，个人对道德的要求是人格基础建设思路。
这种文化天人互动，人格的道德和天地呼应的文化和人格养成方式构成了中国文化的特点也产生了华夏民族，那么在天是如何产生意志，人有如何配合天的意志的磨合点上，中国文化传统我神秘成分祭司，礼仪，音乐，舞蹈，烹调，药物，治疗术等一些接通神秘的天与人的技术开始发展和形成文化的现象，丰富了中国文化的范围。在不断丰富的过程其实一直有文化和人的共同困惑在中国文化中，这种人和天地沟通的产生的文化之所以多样化是因为人对沟通的不满足，中国人一直在寻找和建设有效沟通天地的方式，以这种方式的称为文化，其中有神秘力量感化人的含义隐藏其中的。
在魏晋南北朝时代，社会变迁社会政治经济基础更迭，人的道德感染力的感应天地的怀疑，给了外来文化中带着神秘色彩的佛教以机会，在解释天人关系上更加大胆和系统，甚至提出天地之间人心最大的大胆观点，把人以道德感召天地的祥和，改变成天地的改变由人决定的观念的反转。在人是被动的祈祷和献祭还有道德自律以祈求生活改善的被动状态，反转到通过人心的改变改造天地的主动的状态，在当时的社会形态的体验中，无奈的中国人也只有接受这种正面和积极的观念了。
这里一直有一个文化或者历史现象，就是文化积极，人类的生活中消极，文化中有消极的方面，人类社会中却积极和进取。这里我们不在多说。
在中国文化这种既有天地感召人的被动特点，也有人心改变世界的主动特性，于是在人格归宿上，中国文化给出的答案是现实生活完美，未来生命形态进化的既要当下的美好也对外未来充满期望的准备，在人格的配合上道德自律和有限度的发挥欲望的动力，有限度的使用情绪，身体，理性取得当下的生活完美为未来生命不至于耗尽资源。
这是中国文化中人格目标的归宿，中国文化是正反两面的自然和人的关系的媒介，中国人的人格归宿是既要生活美好还要为未来储蓄。
人格养成的归宿
在我们以中国文化和中国人的人格养成的习惯性的力量的反思中，文化的含义已经不再是人天交流的方式这种简单的内容了，文化在多样化的过程中，有了这几方面的必要前提了，首先是文化产生人群的规则的补充，文化其实是人与人交往的潜在规则了，礼貌，地点，规格，服装，陪同，话题等内容的具体，把文化在交往潜在规则确定出来，文化的价值观的建立，在多元化的当下时代，对各种文化和人格的冲突中的任何评估开始被广泛重视了，在中国文化中价值观的单一性开始被文化多样性后的文化需要价值观的评估的现象已经在人格中被慢慢形成了，价值观也开始不再是个人的价值观，开始成为人群的价值观，这在以个体生活为基础的中国传统文化中需要重新安排的，但目前看人格的价值观的建设还没有在文化中被强调。第三在价值观的产生中人的神秘性归宿的问题还是有当下唯物的主义的特点，中国文化中一直给神秘的人格归宿提供地方，在当下的价值观的人格建设中，如何给人格以神秘归宿是人格的道德自律的必要性的问题，道德自律是人格神秘归宿的一种显现支持。最后对人格和人工智能的关系的问题，互联网可以称为基础人工智能，那么在人格和机器的人类行为能力的面前，传统人格养成会成为非物质文化遗产项目。但在这些方面需要文化审视和人类产生文化上的意识了，因为问题会出现我们传统的人格养成过程和现代的人格养成的现行教育中。
文化和人格窘困
在当下时代中人的面对科技的变化的滞后，人格养成的理论和知识的缺乏，文化多元化，文化中神秘的可能被否定，价值观的使用中既实际有效又阻碍文化的通融性和文化的自我变更性的矛盾非常的突出，文化如果没有了自我修复和平衡的能力，人格的基础就没有的文化鼓励机制和文化规则性的通用，那么人格的养成既会产生马上改变的现象，这些问题是需要我们当下的人意思和思考的。