科技越来越发达，技术越来越进步，生产力水平越来越高------
这些都是共识。得益于这些，我们的物质世界越来越丰富。相对于祖先茹毛饮血的时代，欧洲黑死病的肆虐，大航海时期天花导致几千万印第安人死于非命，我们现在已经连饥饿都少见。
世界正在变美好，相信在技术、人工智能、科技的进步下，世界会更加美好。这值得骄傲、高兴，每一位都是。我们应该庆幸活在这个时代。
同时，一些人也在担忧：人类可能因此迈入低智商社会。随着科学、技术的持续进步，人类也许会越来越低智商化。
日本作家大前研一在《低智商社会》一书里说：“现代社会的文化，商业，媒体环境批量地生产弱智。这种弱智不是生理和心理上的，而是社会性的，当这种弱智越来越多的时候，整个社会就进入了低智商社会。”
他认为，日本就进入了低智商社会。
日本时尚界泰斗山本耀司也在《关于山本耀司的一切》一书中批评当今的日本年轻女性，他说：“那种女孩，我不觉得她们是‘女人’，是愚蠢的小女孩。她们被宠坏了，觉得年轻就了不起，年轻就最伟大。我又年轻又貌美，你一定想约吧？她们脸上就这么写着。”
关于现代社会的低智商、弱智定义，霍朋飞尔被纳粹关进监狱时，专门写过一篇文章来论述弱智、愚蠢的人，他在《狱中简书》中说：
十分肯定的是，愚蠢是一种道德上的缺陷，而不是一种理智上的缺陷。
我们惊讶地发现，由于某些特定的环境，产生这种情况，即有些人智力超群，但却是蠢人，还有些人智力低下，但并非愚人。我们得到的印象是：愚蠢是后天形成的，而不是天生的；愚蠢是在某些环境中形成的，在这种环境中，人们把自己发展成蠢人，或者允许别人把自己发展成蠢人。我们还进一步注意到，比起不善交际或孤寂独处的人来，在倾向于或注定要群居或相互交往的个人或团体当中，愚蠢要普遍得多。
由此看来，愚蠢是一个社会学问题，而不是一个心理学问题。它是历史环境作用于人的一种特殊形式，是特定的外部因素的一种心理副产品。
霍朋飞尔说的对，低智商社会并非指心理层面，而是社会学问题。导致这一问题的，是科技、技术进步所带来的对人类的便捷性，高效性。
麦克卢汉曾对机器化现象有个精辟论断。他认为机器的出现和丰富，是对人身体器官的延伸，使人变得更加无所不能。比如起重机，挖掘机的出现使得人变成了超级大力士；而且，它们在丰富、强化我们的同时，也对我们进行了“无痛截肢”，使我们在某些方面的能力逐渐弱化。这种弱化是无形的，没有痛楚的。
再往前推，德国哲学家黑格尔有个“主仆关系”的论述。他认为，表面看仆人是从属主人，听从主人调遣的，长时间以后，主人对仆人形成强烈的依赖，由于缺乏“劳动”导致干家务能力的严重退化，以及形成的身体懒惰等。这种情况下，他们的关系会反转，表面上的主人实际沦为仆人的仆人，而仆人反转为主人。清朝和珅和乾隆的关系，其实也是这种关系。有一次，因为和珅实在太懂得乾隆的心思了，服务太周到，以至于乾隆感动得不知说什么好，便对和珅说：“和珅啊，我们君臣二人永不分离。”
乾隆是离不开和珅的，就像我们现在离不开手机。
我们的物质的确越来越丰富，东西用起越来越顺手，而且越来越智能。它们就像我们的仆人，时间长了，我们便对他形成强烈依赖，使自身相关能力变得衰退。比如，没有智能手机之前，笔者能记住很多人的电话号码，有了Iphone后，我几乎一个人的电话都记不得了，要打电话，直接通讯录查找后拨过去。
手机由是越来越重要，也越来越有“能耐”。现在的我们，只要带一部手机出门，基本可以走遍天下。相反，如果我们一旦丢失手机，则可能寸步难行。而且，像丢了魂一样。
表面，手机在为我们提供全方位服务，实际上，我们可能沦为了它的“奴隶”。“当人类发明马车，人类的双腿就变得软弱无力”，埃莫森如是说。
其他方面亦是如此，技术、机器在提供我们方便的同时，弱化了我们的能力，他让我们不再去思考，思索，基于方便，拿来就用。
时至今日，我们的需求基本被机器和技术外包，被满足。它们高效而高能，我们的手、嘴、脚、身体基本解放出来，不必为生活、生产而去耗费太多时间、精力。这种外包和满足变得越来越多，以至于我们要干什么就会直接想起某个机器，某个APP，某个软件，我们的心越来越“程序化”，“物理化”，干燥、枯萎。
在频繁而无止尽的与它们打交道中，我们的时间还不断地被它们打断，没有整块的时间来进行思考和工作。这种与机器、软件碎片化的交流，让我们形成一种习惯：隔一段时间习惯于去关注和想和它们发生“交流”。比如现在常用的微信，微博，就是这样。当有一段时间没来新的信息对你打扰时，你会下意识去打开，查看微信。
这已成为一种习惯。在这种打扰和“交流”中，我们的每天就这么过去。
我们终于沦为被动了，尽管这种被动看起来是主动。我们的心智在无穷尽的打扰和“习惯”中，经常处于浮皮潦草中，不能静下心来做好任何一件事。这是科技和技术带给我们福利的同时，附加赠送的“礼品”。这在王东岳看来，就是“递弱代偿”，即机器、软件等科技物种不断代替人类，让人类一步步陷入“虚弱”中。
在古代，我们的祖先是有智慧的，尽管他们过着物质相对贫乏的生活，但不妨碍他们拥有极致的智慧，不妨碍他们进行大规模、系统性，长时间的思考，工作，并取得丰硕成果。《相对论》，《国富论》，《易经》，《资治通鉴》，电、灯、车的发明，轮船，飞机的制造------
在《未来简史》中，赫拉利将未来的人类分成两种人：神人，无用的人。神人就是制定规则，制造人工智能的类似超级编程者，无用的人是没办法掌握这类技术的人，他们因为物质的极大丰富而得以在世间存活，但是他们对这个世界没有贡献。他们没有用。
这是低智商社会的极端和目的地。即将到来的人工智能社会，因为其强大的服务人类功能，让人类更加陷入低智商社会的泥潭不能自拔。
实际上，对于人工智能，很多人已经在担心，他们持悲观、谨慎态度，霍金，埃隆-马斯克，王东岳------
面对现状，面对未来，怎么办？
这让我想起一个故事。有次，庄子在挖一口井，井里挖出来的土后用木桶盛下，然后往上、往外倒。路过者疑曰，为什么不架一个滑轮之类的东西在井上，把土直接从井里吊上来呢？庄子回答说：“有机事者，必有机心”。
使用机械，你的心思、思维方式都会变成围绕机械打转，从而被它影响、左右的情形。庄子主张“抱朴守拙”。
实际上，老子也有给答案，《道德经》说：“知其白，守其黑，知其雄，守其雌”。
当我们在逐渐被手机控制时，当我们的心灵不再沉静、睿智时，当我们的心田变得“程序化”，“物理化”，变得干枯时，我们才会想起弗里德曼说的话：“一切福音，皆是诅咒”。在享受科技、技术带来的物质文明时，我们是否应该坚持某些坚守，保持一些警惕呢？