坐了3天汽车，我逃离到了一个“尼姑岛”上

这篇跟大家说说一个“尼姑岛”，叫亚青寺，当地其实称尼姑为觉姆，叫觉姆岛。我17年6月份去的这里，跟去色达的时间差不多。

走之前，跟朋友发微信说需要好好静静，所以坐了三天汽车来这里。这种说法遭到了无情嘲笑：就该去舒适的地方想，来这里没有wifi，没有自来水，没有澡洗，哪里还能想问题。我环顾了四周，三人间已经被填满，另外两张床睡的都是信徒，一位大姐刚到，电饭锅、水果、蔬菜撒了一地，一床被子和花色毯子堆在我的床上，上面还能看到前一位住客留下的几根头发。我幽幽叹了口气，打消了睡一会儿的想法，顶着有些高原反应的脑袋，准备出去晃晃。

为了来这儿，我真的整整坐了三天车。第一天上午10点出发，堵车、坏车，夜里八九点才抵达康定汽车站，第二天清晨6点多出发，翻折多山，堵车，下午6点多到了甘孜县汽车站，第三天汽车翻过一个垭口，才辗转抵达这里：亚青寺。

可能不是信徒，这辗转的路程让我不由打起了退堂鼓。我两天跟同样的人坐在那辆笨重的班车里颠簸，前排两个藏族女性，不一会儿就开始高歌，毫不羞涩展示着自己总上不去的高音。一个姑娘唱得正high时，另一个姑娘不服气般开始哼唱另一首歌的调子，企图盖过她。两人就这么旁若无人一路闹腾着。

我原本坐在第三排，可快到二郎山之后，车上散发出莫名的脚臭，我忍了很久，到最后干脆转移到了后面。可是后面好景不长，因为有姑娘开着窗户，大口抽烟，烟味被反吹了进来，我忍不住叮嘱她要抽下车抽去，她笑了笑把手伸到窗外去，没有理会我的提议。也罢，这比脚臭味要好很多，起码很快会散去。我又在想，这一路波折是为何。

我没有跟车上什么人交流，到休息站时，自己也跟着吃盒饭或者泡面。那种旅行交流的欲望在康定青旅的时候一度被点燃，遇到了一位去色达的背包阿姨，和一位已经出门十个月的蒙古少年。阿姨是有过20多年工作经验的人，工作到这个岁数，她说她的工资依旧只有四千多，“不要以为我们大城市工资高，我们工薪阶层也不容易。”她这样跟人说着。

有一天，她的朋友圈出现了几张色达壮丽的照片，橙黄色的阳光洒在一片红房子上，好像另外一个世界。她决定去了，背了两个小背包，千里迢迢从上海买了张机票，到成都的第二天就坐上了去色达的大巴。可是到了之后，她大失所望。

因为她被叫“师兄”了。当地僧人提醒她，这是男居士的房子，不要拐进去看了。她事后激动地拉着旁人说“你知道她们为什么叫我师兄吗？这简直是性别歧视！”这在阿姨看来，无异于羞辱的言语，甚至让她后悔往经堂里捐了100块。

为什么要捐100块呢？“进寺庙不就是要捐钱吗？”她理所当然地反问你。进大经堂时，要不是出于从小养成的这一“礼仪”，阿姨是不愿意捐钱的，一块钱、一毛钱都不愿意。这些出家人藏在山里搞什么所谓的修行，都远远超出了她的理解范围。

色达行的结论是：“我还是应该离宗教远点。”色达密不透风的房子里，透露出与世隔绝的气息，让她彻底失望：离宗教近了，离生活就远了。那谁不是说过，修行在扫地，在做饭，自己在那儿搞什么苦修，读经想问题，我才不信能得出个啥。

只在色达逛了一圈，她就坐车去了康定，然后再马不停蹄坐车回成都，接着回上海。她倒也不觉得累，虽然绝大多数时间在路上，但路上倒让她看够了风景。她能像个穷学生睡青年旅舍地铺，也能整日整日坐大巴不叫唤，不过，相比而言，那屋檐下的生活，是她眼下最看重的事情。

尔后我说话的欲望被浇灭，瞬间意识到这些都是无意义的交流，没有益处。然而不得不承认的是，旅行中绝大多数情况下的交流都是如此。我尽力不要去评判每一个我遇到的人，可事实上他们并不那么有趣。到甘孜这样一个乱糟糟的小县城时，我内心仍旧有不确定与恐惧，如果说相比于第一次、第二次，这种感受没那么强烈了，那是因为习惯了。我也在想欲望的问题，不时浮现希腊神话里的带有翅膀的伊卡洛斯，他不能飞太高也不能飞太低，但结果他依然飞高了，最后被太阳灼烧致死。我在如何捆绑自己的欲望，又如何飞不出这社会的牢笼。

于是当我来到这个冷清的甘孜县城时，苦风凄雨的味道，我向自己想寻求的答案苦笑一番。那个答案能在全然不知外面世界的一个小寺庙里找到？

天气预报里，这几天的天气并不太好，不过高原上倒是可以有期待。呼呼大风裹挟着云层快速奔跑，谁也料不准，说不定什么时候太阳就出来了。果不其然，出门时虽然脚下要躲过上一场雨留下的坑坑洼洼泥潭，但阳光已经洒在头顶。我穿过那一片生活区，准备向觉姆岛走去。

要看到这座“心形”的小岛时，还是略兴奋。岛的一边是莲花山，半山腰上尽是觉姆们闭关修行的小木屋。木屋之小，仅能容纳一人，里面简朴到超乎想象：只有一个坐垫。很多小房子还没有窗户，仅用塑料或纸板糊住，勉强挡风。它们三五成群散落在山上，俯瞰下面河水蜿蜒而过的小岛。6月份天气依然冰凉，难以想象隆冬大雪时节她们在此的闭关，恶劣的气候和自然条件怎样才能反其道而让人安稳下来。

走到岛上，找到了河边那栋二层红房子里的成都饭店，我一人点了一份冒菜。当时饭店里只有我一个外地人，觉姆们用好奇的眼光打量着我，完全是两个世界的人。

男性只能在觉姆岛边的大路上行走，不能进去。岛内的房子也是鲜红色，和色达的相差无几，不过有趣的是你能在河上发现一些搭建在上面的无顶房子，猜猜这是什么？走近闻闻就知道了，它们是厕所，大概每隔几百米就有一个。排泄物直接落入河中，随水流流走。河边满目垃圾，和周围美丽的山野有些不搭调。

曾经亚青寺在游客中还不那么有名的时候，这里到处都是流浪的野狗，凶猛的野狗每年都会成群咬死人，后来据说活佛号召去扑杀了上百只，所以如今的亚青寺几乎看不到太多狗了；背后的莲花山上倒是聚满了活佛放生的牛羊，它们惬意地在上面吃青草。

吃完饭，我加入了转山的行列，路上遇到了一件特别有趣的事。好几个僧人来向我搭讪，大概都是问：你从哪儿来、来做什么之类的问题。旁边一些和尚拿着水壶，打着伞，三五成群坐在草地上晒太阳。跟其中一位和尚闲聊了几句之后，我让他先走，我慢慢在后面拍会儿照片。谁知不一会儿在前方又遇到了他，他就蹲在路边，我上前去打招呼，说“您也在休息呀！”他讪讪地应了，说“解手。”我愣了愣，解手？解手……原来他正在路边小便，长袍一罩下来，就能遮羞，这是藏区出家人的惯用方式，我竟没有意识到，赶紧尴尬笑了走开。

从清晨第一缕阳光到日落西山，这里的生活都是从转寺、转山开始和结束的，外来人看来，未免无聊单调了点。属灵的生活在此处处可见，而属世的则特别遥远，好像稍微一想都要阿弥陀佛了。他们中绝大多数都是从小被送到了这里，为生活所迫也好，还是真的出于单纯的信，你很难问他们这其中的意义。想起之前在阿坝壤塘的曾克寺碰到的那位老阿妈，她说电视里看到的外面生活很好，但是喜欢的依然是眼前所有的东西。

觉姆岛以外则是男性僧人的居住地，依然是成群的红房子依山而建。大经堂出岛即是，清晨和黄昏的时候几座桥上都有络绎不绝的红衣出家人，他们从岛上出来转山或上课，要不就是回到岛上吃饭休息。我和一个刚认识的朋友小东跑到了男僧人居住的一座山上，严格性别区分下，那里甚至找不到女厕所。

有幸的是那几天正好遇到了大法会。这几年走在藏区，却始终无法亲近藏传佛教的原因在于，不会说汉语的藏族僧人都很热情，而遇到的会说汉语的出家汉人，则丝毫没有传教的热情，甚至问他们问题他们都没有太大兴趣与你交流。或许他们关注得更多的是自我的修行，而非与人的相处。

无论如何，在千辛万苦绕着岛转了好几次，从桥上过去又回来，回来又过去之后，我终于明白大法会的举办场所在岛的这边，原来大经堂边摆满了的坐垫都是为此占座的。烈日高照下，大多数来听活佛讲经的僧人和藏民，都明智地准备了遮阳伞。我和刚认识的小东弟弟，决定绕到后面去找寻一个更好的拍照位置，但位置没找着，倒是找到了阿松活佛。

大经堂后面的山坡上，是阿松活佛的住处，有一群信徒正在那里围着活佛，希望被摸顶，一旁的小和尚们伸长了头，满满的崇敬，我这边的三五藏民都双手合拢，低下了头，默默念经。我发誓，这是我长到这么大，看到过最纯粹的眼神。以致于有些手足无措，竟跟着他们一起低头闭目，我脑子里想的是：天上的父，你说人怪不怪，人人都称自己在这穷山沟里得到了信仰的洗涤，但人人又回去全身心扑到了原来的生活中。或许一切真如康定遇到的那位阿姨所说，离我们更近更难的修行在日常。

后来活佛从这里沿着铺好地毯的路，走下山去，山下抬头仰望他的藏民弟子们，各个眼里容不下其他任何东西，活佛自带光芒，他就是佛，他就是神。

关于亚青寺，网上有很多灵性的说法，说这里的佛之灵验，有人在此拍到太阳光中的莲花光。阿松活佛之前的阿秋活佛圆寂时更是显现了很多瑞象。在这里听了很多由于现世作孽太多，转世成虫或成其他的说法，心中有些惊惧。每种宗教后，都有一个残酷的现实，就是不好好做之后的下场。

大法会就在烈日暴晒下和听不懂的藏语念唱中结束了，有师父会挨个往你的手心里洒水，手上系一根红绳，再给你一两只狗尾草，说是当天晚上放在枕头下睡觉，你会在梦中听到佛主想告诉你的话。

下午我跟小东去了岛上的菜市场，提了个小西瓜，爬上喇嘛那边的山头，最后跟两个小喇嘛和他们的叔叔坐在地上分享了。

当然，亚青行并没有让我得到顿悟，我不可能真的被洁净或者真的想明白所有事情。回程的路上终于彻底放晴，我坐在小巴的第一排，一边和师傅聊天，一边翻过了雪山垭口。倒是没有什么一成不变，对于认定的事物，需要足够耐心。