子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨』，其斯之謂與？」子曰：「賜也，始可與言《詩》已矣！告諸往而知來者。」
在《論語》裡，本章是首次提到《詩經》；在《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》等六經之中，《詩經》是基礎的學科。孔夫子也講：「興於詩，立於禮，成於樂。」(《論語．泰伯》) 《禮》、《樂》是建立在《詩》的基礎上，這無庸置疑的！
那麼，從「興於詩」來看，《詩》的作用在於「興」字，而「興」字與本章確有關係。從孔夫子師徒二人討論「貧」與「富」的問題開始，導引出《詩經》講的「如切如磋，如琢如磨」；再從這裡接著講：「始可與言《詩》已矣！告諸往而知來者。」如果我們能夠細讀這段前後文，這裡面會透露出很多東西；所以，在討論這章，要從「貧」與「富」開始討論，再來討論「貧」、「富」與「如切如磋，如琢如磨」的關係，最後再來看前面討論的與「告諸往而知來」之間有著什麼關係；如果這前後文都搞清楚了，就可以發現這中間有著什麼樣的脈絡了，這都是我們必須從中要了解的！
所以，本章分三個部分討論：第一，孔夫子師徒二人討論「貧」與「富」的問題；第二，子貢引用《詩經》「如切如磋，如琢如磨」的問題；第三，為什麼孔夫子要講「始可與言《詩》已矣！告諸往而知來者。」
現在，來看孔夫子與子貢討論「貧」與「富」的這段對話。子貢提問：「貧而無諂，富而無驕，何如？」而孔夫子回答：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」
首先，先討論「貧」與「富」的問題；簡單來講，「貧」與「富」就在於有錢、沒錢之分。
子貢提出「貧而無諂，富而無驕，何如？」而這句話在《論語》裡與孔夫子講「貧而無怨，難；富而無驕，易。」(《論語．憲問》)相當接近，但還是有些不同。如果把這兩句話稍微比對一下，大略有兩點不同：其一，子貢講「貧而無諂」，而孔夫子講「貧而無怨，難」；在「貧」的情況下，一則是「無諂」，一則是「無怨」，但「無諂」、「無怨」二者不同；另外，孔夫子講的「無怨」是指「難」，而子貢講「無諂」則沒有交代「難」、「易」的問題。其二，子貢講「富而無驕」，而孔夫子則是講「富而無驕，易」；二者同樣都是「富而無驕」，但在「富而無驕」的情況下，孔夫子另外補充「易」字；這「易」字，在本章講「富而無驕」上，透露著關鍵性的問題。
從上述的比較來看，雖然孔夫子對「貧而『無諂』」沒有交代「難」、「易」的問題，只有講「貧而『無怨』，難」，但是「富而無驕」這句卻有明確交代是比較容易做到的。如果對於「富而無驕」是「易」的情況下，那麼當子貢提出「貧而無諂，富而無驕，何如？」的問題時，「貧而『無諂』」則極有可能是比「貧而『無怨』」容易做到的；再者，孔夫子對子貢提出的問題回答：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」這「可」字，也就是達到「許可」的條件範圍內，但絕對不是較高境界；如果從「富而無驕，易」這句來對比的話，可以推斷這個「可」是屬於「易」的範圍，而未達「難」的境界。換而言之，當孔夫子講：「可也。」是認可子貢講的「貧而無諂，富而無驕」，但這都不是最高境界，「貧而『無諂』」也應該是屬於「易」的範圍；所以，孔夫子補充這還不如「貧而樂，富而好禮」的人。
通過上述的比較差異之後，接著再看子貢講的「貧而無諂，富而無驕」與孔夫子講「貧而樂，富而好禮」二者有何差別？這中間又有什麼關連性呢？
首先，我們先來看子貢講的「貧而(能)無諂，富而(能)無驕」。「貧」是指沒有錢，但「貧」並不是一件可恥的事；「富」是指富有，但富有也無須炫富。因為在《中庸》裡講：「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。素夷狄，行乎夷狄。素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。」依這裡講的，君子是要按自己的位而行，不必管本位以外的事；無論這個「位」是在富貴、貧賤、夷狄，還是患難，都得盡其「位」而行；無論「位」是什麼，最終目的就是「無入而不自得」，這裡「自得」兩字特別地重要！
所以，「素貧賤，行乎貧賤」，即使在「貧」的環境，也要守住自己「貧」的位；但是，守「貧」並不是要把自己永遠都待在「貧」的位；而是要盡自己之力，在「貧」的位上照樣可以「無入而不自得」，可以發揮自己的力量，創造自己所要得到的東西。
但是，子貢講「貧而無諂」的「貧」，可能並不適用剛才引用「素貧賤，行乎貧賤」的「貧」；因為「素貧賤，行乎貧賤」的「貧」，是在「貧賤」的環境下，仍然可以創造出「自得」；有了「自得」，又何須諂媚呢？那子貢講的「貧」，是「貧」能夠「無諂」，而「無諂」只是不向本位以外的人諂媚。
那麼，什麼叫「諂」？譬如，孔夫子講：「非其鬼而祭之，諂也。」(《論語．為政》)「其」是自己，「鬼」是指祖宗；向不是自己的祖宗祭拜，就是諂媚。從這裡可以推出，一般人在「貧」的情況下，極可能不思盡自己的力量，而向以外的人獻媚攀附，就是為了讓自己能夠借由他人之力而獲取更大利益，這就是「諂」。
所以，在「貧」的情況下，一個是「無諂」，一個是「自得」，二者情況不同；而子貢提出來的境界只有到「無諂」，只有不借由諂媚他人而取得利己之力，但是沒有積極性的「自得」。
那麼，在「富」的情況下呢？亦如方才引用《中庸》講的「素富貴，行乎富貴」；而子貢講的「富而無驕」的「富」，也不是「素富貴，行乎富貴」的「富」；「富而無驕」的「富」是建立在「無驕」上，「無驕」與「無諂」同樣都是自我約束，都是屬於基本條件，而非開拓性。所以，孔夫子針對子貢提出來的「貧而無諂，富而無驕」，只能說「可」也，卻不能說這是最高境界！
針對子貢提出來的問題，孔夫子講：「未若貧而樂，富而好禮者也。」用「未若」兩字，就證明了「貧而無諂，富而無驕」是「易」，所以這還不如「貧而樂，富而好禮」來的境界高。
對「貧而樂，富而好禮」，我們先講「貧」問題；從子貢的「貧而無諂」，到孔夫子的「貧而樂」，這兩個對「貧」的態度迥然不同。「貧而(能)樂」，並不是樂於貧困的意思，因為孔夫子也講：「富與貴，是人之所欲也；不以其道，得之不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道，得之不去也。」(《論語．里仁》)依這講的，「富」與「貴」都是每個人所想要的，但不以「道」得之，就不占有；而「貧」與「賤」是一般人所討厭的，但不以「道」去之，則不去也。這說明了儒家是要脫「貧」的，但脫「貧」的標準必須建立在「道」上；另外，孔夫子也講：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣！學也，祿在其中矣！君子憂道不憂貧。」(《論語．衞靈公》)所以，這個「貧而樂」，也可說成「貧而樂道」。
但是，「貧而樂道」並不是樂於「貧」之道，而是要脫「貧」，因為孔夫子講：「天下有道則見；無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」(《論語．泰伯》)依此，在有「道」的環境下，如果還是「貧且賤」，這就是可恥的事，因為沒有「自得」、沒有脫「貧」；而在「無道」的環境，如果是「富且貴」，這也是可恥，因為這是利用「無道」發災難財。從這，可以看到在「貧」的環境下，子貢講的「無諂」只是基本條件，最重要的問題是在於怎麼脫「貧」；因為諂不諂媚只是依附在別人身上，這並不能解決脫「貧」的根本問題。
接著來討論「富」的問題，從子貢講「富而無驕」，到孔夫子講「富而好禮」；這二者面對「富」的態度也不同，一則「無驕」，一則「好禮」。從「富而無驕」來講，孔夫子認為這容易做到；但是「富而(能) 好禮」，恐怕就不容易辦到！為什麼「富而好禮」不容易辦到？如果就之前討論「禮之用，和為貴」(《論語．學而》)來看，「禮」的用以「和」為最重要，而「和」就是「樂(音悅)」；這裡就討論到「禮」、「樂」的問題，而「禮」、「樂」更核心的價值就是「仁」(《論語．八佾》子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」)。所以，「富而好禮」不容易辦到的原因，恐怕就是在於不容易守住以「仁」為核心價值的「禮」；因為一般人在「富」的情況下，極可能因為欲望問題而容易走向「為富不仁」。
另外，「禮」的目的就是為了「立」，方才引用孔夫子講：「興於詩，立於禮，成於樂。」再有「不學禮，無以立！」(《論語．季氏》)「不知禮，無以立也。」(《論語．堯曰》)以「仁」為核心價值的「禮」，最終是要能立於世；這很明顯地，在「富」的情況下，胸襟是要走向世界，而非只有「無驕」而已。
從上述分析子貢與孔夫子對「貧」、「富」的態度，可以看到子貢是較為拘謹，但孔夫子則是較為積極向外拓展！像孔夫子對「貧」，是要貧能樂道，而貧不是只有安貧，而也可以追求富有，進而脫貧；對「富」來講，不是要受限於驕不驕的問題，是要以「禮」立足於世界。
當子貢聽完孔夫子的回覆，原來「貧」、「富」可以有更高境界，於是引用《詩經》講：「『如切如磋，如琢如磨』，其斯之謂與？」在《論語》裡，《詩經》的重要性在這裡首次被提出來。
為什麼子貢聽完孔夫子講的「貧」、「富」而引「如切如磋，如琢如磨」呢？「切」、「磋」、「琢」、「磨」原出於《詩經．衛風．淇奧》，而在《大學》也引這話講：「《詩》云：『瞻彼淇澳，菉竹猗猗！有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僩兮，赫兮喧兮，有斐君子，終不可諠兮。』如切如磋者，道學也。如琢如磨者，自脩也。瑟兮僩兮者，恂慄也。赫兮喧兮者，威儀也。有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。」
從《大學》對「如切如磋，如琢如磨」的解釋來看，講：「如切如磋者，道學也。如琢如磨者，自脩也。」 毓老師對這段解釋講：
「『如切如磋者，道學也』，『切』、『磋』是講理論階段，『道學也』，講學理，我可以跟你們講學理，就講學的工夫，不先研究這個『學』，能講嗎？『如切如磋者，道學也』，告訴你，你得切多少，磋多少，這是『講理論』與『怎麼做』。『如琢如磨者』，是上光的工夫，這是『自脩也』。唸容易，講容易，『自脩』不容易！你不修，就沒法成為君子！」(請參考《毓老師講學庸》1999.05.01)
「切」、「磋」、「琢」、「磨」，這是製作器物的工夫，而「切」是第一步工夫。譬如要製作什麼器物？要多大多小？第一刀就是「切」的工夫。如果第一刀切錯了，後面再怎麼「磋」、「琢」、「磨」都沒有用了。所以，《大學》講「如切如磋者，道學也」，「道學」兩字依 毓老師講的，除了「講學理」之外，另外還有「怎麼做」的意思。為什麼「道學」還有「怎麼做」的意思？因為「切」、「磋」都是身體力踐，要切下任何一刀，都是要動手做的，所以這是指實際運用，而不光是講學而已！
那麼，從「如切如磋，如琢如磨」，再回頭來看「切」、「磋」、「琢」、「磨」與「貧而無諂，富而無驕」及「貧而樂，富而好禮」有什麼關係呢？「切」、「磋」、「琢」、「磨」是一個譬喻，但是在這裡用意深遠，其意思大略可分為兩種：
第一種，精益求精。這就是朱熹註解：「言治骨角者，既切之而復磋之；治玉石者，既琢之而復磨之，治之已精，而益求其精也。」就是從子貢「貧而無諂，富而無驕」，再精進為孔夫子的「貧而樂，富而好禮」。
第二種，是抉擇。因為第一刀要「切」，要切多大多小，要切成什麼物品，在下「切」的工夫時，就已經決定格局大小了。所以，在「貧」的情況下，是要切成「無諂」，還是切成能「樂」？在「富」的情況下，是要切成「無驕」，還是切成「好禮」？下這個「切」的工夫這一切都是操之在己的，而且也已經決定了未來的格局。從抉擇的角度來看，這裡的引申義就很多了，我們要走向自我設限，還是走向開拓的未來，也都是自己決定的。那麼在「切」之後，接著就是「磋」、「琢」、「磨」的工夫，就是從「道學」到「自脩」的過程，把自己磨練到至善之境。
子貢舉出《詩經》「如切如磋，如琢如磨」說明了「貧」、「富」之後，孔夫子看到子貢抓住重點了，就講：「賜也，始可與言《詩》已矣！告諸往而知來者。」「賜」是子貢的名字。孔夫子認為可以與子貢言《詩》了。
為什麼可以與子貢言《詩》？這裡，我們接著就要討論《詩》的本質倒底是什麼。在這裡要討論兩個重點：第一，是「言《詩》」；第二，是「告諸往而知來者」。
什麼是「言《詩》」？在《論語．述而》講：「子所雅言，詩、書、執（藝）、禮，皆雅言也。」依此，《詩》在「雅言」之中占了四項中的一項，可見《詩》的重要性！那麼，《詩》的重性在那裡呢？就在「雅言」上，《詩》有個重要的功能就是「言」。譬如，有次陳亢問於孔夫子的兒子伯魚曰：「子亦有異聞乎？」對曰：「未也。嘗獨立，鯉趨而過庭，曰：『學《詩》乎？』對曰：『未也。』『不學《詩》，無以言！』鯉退而學《詩》。」（《論語．季氏》）在這段對話裡，孔夫子講了「不學《詩》，無以言！」這透露了《詩》與「言」有著密切關係，學《詩》就是為了用「言」。所以，要從「學《詩》」，進而能用這個「言」，要掌握這個「言」，這都是非常重要的能力。在《論語》最後一章就講：「不知言，無以知人也。」（《論語．堯曰》）換而言之，能「知言」就能「知人」，能「知人」就能任事。所以，透過上面的了解，《詩》最大的作用就在「言」字上！
《詩》在《論語》裡，絕不是純文學賞析而已，而是要能處理事情；譬如孔夫子講：「誦《詩》三百，授之以政（內政），不達；使於四方（外交），不能專對；雖多，亦奚以為？」（《論語．子路》）依此，誦《詩》的目的是要能夠處理內政、外交；如果不能處理內政、外交，讀再多《詩經》也沒有用！
所以，當我們先清楚了「言《詩》」的作用。接著就要看《詩經》怎麼「告諸往而知來者」？方才已提過「興於詩，立於禮，成於樂」，再有「《詩》，可以興，可以觀，可以羣，可以怨，邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。」(《論語．陽貨》)從這可以看到《詩經》有個作用，就在於「興」字；而「興」字，正與「告諸往而知來者」有密切關係。什麼是「告諸往而(能)知來者」？從「告諸往」，到能「知來」這中間，「興」扮演關鍵角色；也就是從「往」裡面，可以借由「興」的動力，啓發「知來」的訊息，而這就是《詩經》很重要的一個功能。所以，為什麼讀《詩經》要能夠「授之以政」(內政)、「使於四方」(外交)？就是借由《詩經》能得到啓發，不僅能「言」而已，還要能做事。
如果從「告諸往而知來者」再回過頭來看，子貢與孔夫子對「貧」與「富」，從子貢講：「貧而無諂，富而無驕，何如？」到孔夫子講：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」如果我們把這兩者做個比較，「貧而無諂，富而無驕」只是一個基本門檻的條件，而「貧而樂，富而好禮」是個比較積極的做法；那麼子貢引用《詩經》「如切如磋，如琢如磨」的比喻，就是要慎始敬終；慎始，就是在下抉擇時，要特別謹慎；所以，自己想要自己成就什麼，一開始就要審慎，看看自己在「貧」的時候，是要「無諂」，還是「樂」？在「富」的時候，是要「無驕」，還是「好禮」？這都全憑自己決定。所以，「告諸往而知來者」，就看自己所抉擇的「往」是要「貧而無諂，富而無驕」，還是要「貧而樂，富而好禮」，都是自己決定；在決定之後，就是知「來」，後果是什麼、格局是什麼，在抉擇時都已經決定了。
讀完這章，可以發現中國傳統文化其實很不簡單；但是經過了清末以來的外辱，逐漸喪失文化自信心，也逐漸地失去自我方向，浪費了很多時間，這都是很可惜的。但是，現在早非那時代的悲劇了，我們要怎麼樣把傳統文化內在的動力再激發出來，這都是現在必需注意的！就像這章講的「告諸往而知來者」，我們要怎麼重建傳統文化，這都是在抉擇之中；如果抉擇對了，就能開啓內在動力，再提出新意來；如果抉擇出問題了，就只能走冤枉路了。
在孔夫子那時代，他的傳統就是六經；這章就提出《詩經》「如切如磋，如琢如磨」，要怎麼慎始？要怎麼敬終？都在這段裡面都談清楚了；而我們要怎麼「如切如磋，如琢如磨」？要怎麼「告諸往而知來者」？這都是我們自己要想清楚的事了，能想清楚才能抉擇，不是嗎？