“明心见性”是佛家的一个重要概念，是“凡转成圣”的一个重要标志，三藏十二部经都是引导学者及后人明心见性的经典。明心见性就是树立正确、真实的世界观、宇宙观、人生观；如果这些根本性的“知见”发生了错误和偏差，将会导致一系列的颠倒和迷惑，使人们终生都在虚妄之中幻生幻灭，永远见不到宇宙人生的真实面目。
一、明心见性的概念及意义
明心见性是通过逻辑推理，细心观察，辩证思维等方法让学者与真理相应、与真实相应。明心见性不是神乎其神的玄学；不是装神弄鬼的迷信；更不是祈福、加持、画符、诵经持咒等等的宗教形式；相反，明心见性并不神秘，也不宗教！
明心见性是在尊重事实，尊重真理的基础上，不唯心，不唯物，不唯经验，不以谁的思想和意识为主导，更不以维护哪个政治集团利益为出发点，而是通过细密的观察，缜密的推导，严密的思维，寂静的观照，反复的论证，还原宇宙人生的本来面目。
明心见性就是把人们从梦中唤醒，从迷途拉回，让大众知妄即真，从根本上了解自我，了解宇宙，了解万法；明心见性是从本元上回答了“我”是谁，“我”从哪里来，山河大地是从哪里来的，时间空间、万事万物是什么关系，等等这些终极的哲学问题和科学问题。
无论东方文化还是西方文化，所研究的终极问题都是“物质”和“意识”的问题。说到底还是宇宙是什么？“心”是什么？人为什么会有“见闻觉知”的能力？这个能力到底从哪来的？研究真理，追求真理，是人类最自觉的行为；古今中外，一切智者、学者，终生都在为此而苦苦追寻，上下求索。中国也有很多先哲、贤圣、包括许多门派也在研究这些终极的“天问”，并很好的问题了这些问题，把人类从愚昧中解放出来。
关于这个问题，儒家叫存心养性，道家叫修心炼性，佛家讲明心见性；所以“心性”的问题是中国文化的中心。其实这个概念的背后，是释迦牟尼，老子，孔子这三位“大哲”的学问，他们共同的特点都是研究和回答了宇宙人生的终极真理。
他们都提倡不崇拜偶像，反对“不了义”宗教，反对迷信，尊重事实，尊重真理，不搞形式主义，不搞盲修瞎练。引导世人解放思想，实事求是，了解自我，了解自然，了解万法之间的关系，追求真理，实践真理。
可是后来人搞着搞着就变味了，搞着搞着就演变成了迷信，发展成了神学玄学，有的甚至变成了江湖，还有的变成了整人、害人、愚弄世人的工具；这样的做法确实是让古人伤心，让今人落泪！所以我们要以典籍集为重，以事实为重，以真理为重，依法不依人，横扫千年迷雾，让真理的光辉永远闪耀。
二、中国禅宗“明心见性”的分析
在哲学的舞台上，除了唯心、唯物之外，还有一个很大的学派，在佛教界叫“唯识观”。人为什么会有知觉，有情绪、有思想，他们是怎么来的？生命有没有过去、现在和未来？心怎么去明，性怎么去见？中国禅宗有个思想叫做“教外别传”，就是在佛教的宗教形式、学理之外，另外走一条路，也叫“直指人心，见性成佛”。
中国的禅宗是印度文化和中国文化相互结合的产物，也算是新的东方文明。怎么掌握人生的方向、情绪、思想，使此“心”平静，没有杂念妄想，没有情绪，从而摆脱一切束缚，达到如如不动的境界，这是禅宗主要研究的内容。
但是，我们知道人类的思想、情绪、感觉随时都会产生；郁闷、痛苦、烦恼、自卑、傲慢，等等的各种情绪，分析起来是很多的；所以要随时拿掉自己“心”里的这些情绪、思想和感觉，这是中国禅宗最基本的修养。禅宗认为那个有“知性”却没有思想没有情绪的“刹那”就是“真心”，永远保持那个心境，就是最高的修养。
其实人与万物的自性本来就是清净的，“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，”什么东西都没有，本来是空灵自在的，“何处惹尘埃”！没有法尘自然就没有领受者，没有承受者，没有烦恼；从而破除了一分灭相无明，达到了人我空、法我空的境界。
三、究竟圆满无漏的“佛知佛见”
站在究竟了义法的高度上讲，只有“如是我”才符合佛陀的本怀！如者，万法之性也；是者，万法之相也；“我”者，非空非有，即空即有，包函了无量义，表智慧妙用也！“如是我”就是“体、相、用”；就是“一心三藏”，也称“一心三用”或“一心三相”；即“空相”、“不空相”和“空不空之相”。
“如”代表真空，为万法之体；“是”代表不空，为万法之相；“我”代表空不空，为智慧妙用；这三个方面要同时俱足，同时存在，缺一不可，缺一不妙；是三而一，是一而三；这才是正知正见，佛知佛见！
“我”就是“如来藏”，就是“一佛乘”，就是“十如是”！尽虚空遍法界，无量的时间空间，无量的万法万相，无非一个“我”，无非一个“念”，非空非有，非动非静，非真非妄；但是这“一念心”可以随缘自在展现，现空现有，现动现静，现真现妄；
真妄一体，知道了虚妄，当下就是真如，心物俱有二重属性，是心是物，性相一如也！从辩证法的观点上说，一真一切真，一假一切假；真也是我，假也是我，不生不灭的当下就是生生灭灭，生生灭灭的当下就是不生不灭，立足现实又超越现实。
“我”是真实的存在，在佛法中圆融了一切，包函了一切，真妄一体！全体即真！有“着”则漏！有“住”则偏！当我们真正知道“如是我”即“体、相、用”三位一体的法理法义时，尽虚空遍法界无非一个“我”，无非一颗“心”，无非一个“念”，随心应量自在展现，随缘不变，不变随缘；一切圣果，无上菩提，本自俱足；迷而不减，悟而不增！
讲到“如是我”已经无法可修！无佛可得！若有所得皆非正法！所以佛陀在楞严经中讲到:【决定成佛，譬如微尘，扬于顺风，有何艰辛，何藉劬劳，肯綮修证】； 所以修行人不能自以为是，十方三世一切佛菩萨的法都可以在一“闻”之间成就！贵在“闻”，“闻即往生”，而不是盲修瞎练！
《法华经》也告诉我们未来众生，佛来娑婆世界的唯一目地就是“开、示、悟、入”众生佛知佛见，只“闻”才能成就，一切的“敲、打、唱、颂，跪，拜，唸，座”等等都是宗教形式，不能成就，不能让众生明心见性，且与佛的本怀相背！
明心见性是思想上的飞跃，是精神上质变，是心灵上的解脱；明心见性是宇宙观、世界观、人生观的转变；明心见性并不是什么神乎其神、玄乎其玄的学问。每一个正常人通过学习和观照都能与圣人的知见相应，都能走进佛陀的心里。
对于一个真正明心见性的人来说，他已经解脱了对死亡的恐惧，而后的余生就是大行“菩萨”之道，怀着一颗宇宙的心，过好现象世界的每一瞬间；明心见性之人的心里是没有敌人的，他会自觉的普礼一切，普敬一切，用心温暖一切。
因为他刻骨铭心的知道万物一体，万法同源，所以他会无缘大慈，与万物同体大悲！不管怎么说，明心见性之后不是目中无人，高高在上，等着千人敬仰、万人膜拜，如果是这样，他永远也不能明心见性；真正的明心见性之人他活着的唯一目地就是：大行菩萨之道，“全心全意为人民服务”！
四、中国儒家的“明心见性”分析
中国儒家思想的代表人是孔子，孔子是中国的圣人，孔子就是中国的佛陀；中国儒家没有神秘的宗教外衣，把孔子看作是一位思想家、教育家、哲学家，不必加上乱七八糟的神秘外衣。他就是一个人，并告诉后人，所有圣人、仙佛修行之路，都是要从人道做起。不管是谁，要想超凡入圣都必须从学习开始，从明理开始，否则无从谈起。
儒家文化是内圣外用之学，由一个普通人转变成一位圣人他就是超人，超人就是神仙，就是佛菩萨。中国儒家是比较真实、朴实的，不加宗教的花样，只教世人如何成为一个明理的有用之人。
儒家的思想集中体现在《大学》中，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。” “明德”、“亲民”、“至善”，是《大学》的三个纲要；“明明德”就是悟道；“明德”之后去修行，起行，做济世救人的事就是“亲民”；“止于至善”是超凡入圣，变成贤圣之人。儒家为后人指明方向，标清道路，这也是我们由一个普通凡人转变成圣人的必行之路，这更是一条成功之路！
五、悟后起修，知行合一
学佛的唯一目地就是成佛，要想成佛首先要知道什么是佛？自觉，觉他，觉行圆满，叫做“佛”。自觉，就是自己觉悟了，所谓证得菩提，找到了生命的本元；觉他，就是普度众生，利益众生。这跟《大学》是相通的，“明明德”就是自觉，“亲民”就是觉他，就是大有所为，大有作为，就是知行合一；这些都完成了，也就达到了“止于至善”，也叫觉行圆满，也就是真真正正的佛菩萨了。
所以，佛学跟《大学》所讲的原则一样。如果没有中国文化这个修养的基础，只想靠打坐、读经、诵咒、持戒、布施来成仙成佛，也只能是自误误人罢了。一念清净，念念清净，不被身外的障碍所困，不被外界的环境所转，也不被自己的妄想纷飞所缚；随时随地随处都是清清明明，也就是真正意义上的圣人了。
“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”！
中国传统文化同佛法一样，把上自天子皇帝，下至庶人，普通百姓，都看作是一个人，都要先以这个文化作根本。这就叫内养之学，佛家称之为内明。如果我们没有内圣的修养，却想齐家治国，达到天下太平，是没有可能的。所以这些内容，大家必须仔细参究，因为它本身就是一个大悲咒。
