论语》3.23 子语鲁大师乐。曰。乐。其可知也。始作翕如也。从之。纯如也。皦如也。绎如也。以成

论语》3.23 子语鲁大师乐。曰。乐。其可知也。始作翕如也。从之。纯如也。皦如也。以成。

尊敬的诸位大德、仁者,大家好!我们今天继续来学习《论语》,请看「八佾第三」,我们来看第二十三章。

  【子语鲁大师乐。曰。乐。其可知也。始作翕如也。从之。纯如也。皦如也。绎如也。以成。】

  这个「语」,是去声,作动词,是告诉的意思。大师,是乐官的名称,专门主管音乐。《朱子集注》当中说到,「时音乐废缺,故孔子教之」。当时春秋时期,正逢于乱世,可谓是礼崩乐坏。乐是反映人心的,音乐的荒废,雅乐缺失,这反映了社会人心堕落,道德沦丧。所以孔子这段话是教导鲁国的乐师,如何用音乐来扶正人心。

  这个『乐,其可知也』,这句是总纲。下面文章里面就分两段,分别把「乐,其可知也」的要义,分述出来。首先是『始作翕如也』,「始作」,这是讲开始来作乐、弹奏了。翕当合字讲,它是和合,有合的意思。下面的一段是『从之』,从就是放,一首乐曲有收有放。放开来的时候就是『纯如也』,这个纯当和字讲。『皦如也』,皦当明字讲,是光亮、光明的、皎洁的这个意思。通常我们说皦月当空,这个皦就是光亮、光明。『绎如也』,这个绎是讲相续不绝的意思。这是讲到第二段,「从之」放开了的时候,也就是音乐渐渐进入高潮。最后音乐收尾的时候,『以成』,成就是乐曲到了收尾,最后结束。

  朱子引谢氏的话说,「五音六律不具,不足以为乐。翕如,言其合也。五音合矣,清浊高下,如五味之相济而后和,故曰纯如。合而和矣,欲其无相夺伦,故曰皦如。然岂宫自宫而商自商乎?不相反而相连,如贯珠可也,故曰绎如也,以成。」

  这里谢氏是指宋朝的谢良佐,他讲到,他对这一段话的解释非常的好,说「五音六律」,这是音乐的基本组成,一首曲子必定要 有五音六律。这个五音是指「宫、商、角、征、羽」,现在我们这个音乐用「哆唻咪发嗦啦西」七个音。七个音实际上也是跟五个音是相对应。音乐的这种音调、音律,合起来才能够组成一首乐曲,所以要有基本的五音六律,但是又要把它合成,所以「翕如也」,这个翕如就讲合成。把这些音调合在一起,又要让乐曲听起来很美妙,这是需要有一定的节奏旋律,所谓清浊高下,有跌宕起伏。有时候听起来很清,有时候听起来要重浊,有时候音高,有时候音低。就像一个小说里头故事情节一样,它有一个曲折跌宕。就好像煮饭煮菜,五味要调和,不能只有一个味道,有一个味道怎么好吃?所以讲「五味相济而后和」,一个美味佳肴,它里面有五味,但是这五味不是孤立的,而是互相调和的。用这个来比喻乐曲的音律调和,所以叫「纯如也」。

  五音能够合成,又能够调和,还不够,这里下面讲,「欲其无相夺伦」,互相要配合得很好,不可以听起来不协调。这个伦,是讲这些音律之间的关系非常的协调,还有这些各种乐器,像钟、鼓、笙、瑟,种种的这些乐器,搭配得非常的协调,这是讲皦如。搭配得很协调,音调与音调之间又不能够是孤立存在,所以这里讲五音,宫商角征羽,这里讲不能够宫自宫、商自商,一个音它不能够是孤立的,应该怎么样?它跟其它的音调串连在一起,就像珠子用一根线把它贯穿起来成为一串珠子。这个串起来的意思,是讲「绎如也」,所谓「余音袅袅,相续不绝」。一首曲子就这样非常的和谐,音调乐器都非常的协调,相续不绝,一直到最后,乐曲演奏完毕,给人以非常美好的享受。

  孔子非常重视乐,他说要以礼治身、以乐治心,乐是调和我们的心地的。你想想,我们心里头的念头,每一个念头,不正像一个音符一样吗?一个念头弹出来,又一个念头弹出来,我们这些念头相续不绝,如何使这些念头调和,跟外在的人事物种种境界不相冲突,不相对立,而且让我们的念头纯净纯善,达到尽善尽美。你看,调心的道理跟调乐曲的道理是一样的。所以孔子以乐治心,让心地和谐美善,不是光为了听那个音乐美妙享受而已,真正就是用它来治心。

  雪公老人,就是李炳南老先生,他在《论语讲要》里面讲,对这个话解释当中说到,「吴季札闻各国之乐,而知各国之兴亡」,这是吴国的季札大夫,他很懂得判断每个国家的音乐,它的美丑、善恶,听到这个国家音乐,就知道这个国家将要兴、还是将要亡。为什么他有这个本事?蕅益大师在《论语点睛》批注当中说到,「乐是心之声,闻其乐而知其德」。音乐就是我们的心声,音乐是人创造的,人的创造灵感是心的一种体现。创造出来的这些乐曲,能够为社会大众所喜好,也正反映了社会大众的心声。国家的兴亡,这些社会大众的心里头的善恶念头,就可以从音乐当中去感知。所以闻其乐而知其德,听到这个国家这些人民喜欢什么样的音乐,广义上的来讲,喜欢什么样的艺术,就知道这里的人民道德水平在哪里。如果这些人民都很喜欢雅乐,像孔子推崇的韶、武,这正是反映了盛德的音乐,那我们就能晓得,这里的地方人民道德水平高。乃至艺术,艺术里头歌舞、戏剧种种的表演,它反映的是什么主题,什么样的内容,从这些艺术里头我们就能判断这个国家将兴还是将亡。如果人心善,当然这个国家就将兴;如果国家将亡的,人心一定是喜欢恶,那是什么?人民肯定喜欢那种乱糟糟的音乐,或者是靡靡之音,让人生起奢淫的心。那些艺术表演、戏剧歌舞都是乱人心思的,引人产生邪知邪见、产生邪思邪念的这些艺术,这都是人心感应,所以国家一定会出现乱象。

  所以蕅益大师讲,「故翕如纯如等,须从明德处悟将来,非安排于音韵之末也」。这个「翕如纯如」,是讲它音乐的音调如何协调,如何把这些音律很好的串连在一起,这个是「从明德处悟将来」。人,我们讲艺术家追求明德,追求至善,从这里去思悟,从这里得到灵感,便能创造妙音雅乐。这些妙音雅乐,不是从技术上就能获得的,安排这些音韵,那都是技术。但是重要的还是他的心地,那些技术的,对于音韵安排,枝末而已。所以艺术,它的根本还是道德。孔子《论语》讲的「志于道,据于德,依于仁,游于艺」,最后一条艺术。艺术基于前面三条,道、德、仁,那个是根本,艺术都变成枝末,枝末必定反映根本。要有好的枝末,必定要使到根本美善,所以这里教育就很重要,教育是根本,因为教育能够帮助人转化人心,提升道德。有好的教育,才能有好的音乐艺术。所以《礼记·学记》里面讲的「建国君民,教学为先」。

  江谦先生对蕅益大师的补注当中说到,「孔子论乐,即是论心。乐由心生,亦即正心之具也。孔子知正心,故知乐也」。这个补充非常的好。他讲孔子谈论音乐,实际上谈论的是心,乐是心之声。所以这里孔子讲到的「翕如也、纯如也、皦如也、绎如也」,都是讲调心的。乐由心生,心是乐之根本,它也能够帮助我们调心,所以是「正心之具」,具就是工具,可以用音乐来端正我们的自心。那孔子为什么能够知乐?「乐其可知也」,为什么他能知乐,因为他能知正心。乐,奏乐的道理跟正心的道理没有两样。

  底下江谦给我们演绎出来,如何用调音乐这样的一个道理来调和我们的心。这个「始作翕如者,因该果海,故当慎之于初也」。「始作」是讲开始奏乐。「翕如也」,这个翕是合,两者相合,像一个音乐,前一个音后一个音,他要把它合成在一起。那前后这个关系,实际上是讲因果的关系,所以因该果海。每一个因,因果的因,合在一起,最后形成一个大的果报。正如一首乐曲当中,每一个音符合成出这一首乐章,每一个音符都是重要的,一个音符出了差错,就影响了整首的乐曲,特别是开头。所以讲要慎于初、慎于始,这是讲我们自己的念头,要慎于始。当初一个念头不正,就会使到我们将来后果会不善,所谓「因地不真,果招迂曲」。

  你譬如说我们要学习传统文化,学习圣贤的教育,当初最初这个念头是为什么?为什么要这样学习?如果你真正是想这一生成圣成贤,这个因就正,你的果也就殊胜。只要你这个因地不变,念念相续,就好像后头讲到的「绎如也」,你这个念头,真心想做圣贤的念头相续,没有间断,那你这一生决定成就圣贤。可是开初这一个念头,想到有名闻利养,看见弘扬圣贤教育的人很受人尊重,很多人供养。好了,夹杂着一丝毫这种私心在里头,贪着在里面,很可能这一生也就毁了。即使是将来有一定的成就,但离圣贤已经是遥远了。圣贤之心只是济世利人之心,没有丝毫的对名闻利养的贪着,没有一丝毫想到自己。所以学习圣道,最初这一念先要摆正,我们讲立志,读书志在圣贤。这是讲到「始作翕如也」。

  下面「从之者,谓闻善言,见善行,沛然莫御,若决江河。」「从之」,是讲慢慢放开来,这个音乐已经弹起来,逐渐逐渐走向高潮。这是讲到我们用心,既然立志做圣贤,那么对于所有的善言、善行,听到了、见到了,立刻学习。这里是讲「沛然莫御」,沛,充沛的意思,这是讲到大水很充盛,没有办法抵挡,像决堤的江河一样,势不可挡。这个势不可挡,是学习人家善言善行,处处学习善法。而见到人家的恶,不放在心上,只学习人家的善。这是讲「从之」。

  下面讲「纯如」,「纯如者,用志不纷,乃凝于神也。」这种好学的精神保持下去,志向非常坚定,不受外面境界干扰,这讲「用志不纷」,自己全神贯注于学习圣道。这个纯,有纯一的意思,纯如就是志向坚定,一个目标,一个方向,这一生做圣贤。这种人的精神集中,他必定是思想敏捷,心里有主宰,他心安、心定,他必定会有智慧。《大学》里面讲的「知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得」。知止就是讲他的志向,志向做圣贤,就一个志向,没有其它的想法了,他心就定,就能安静。这个心安了,就讲「凝于神」,这就是「纯如也」。然后他就能够有智慧,虑就是智慧,这里是讲「皦如者,光明遍照,无所障碍」,皦如是讲他的智慧开了,光明就是表智慧,智慧光明遍照。也就是他在日常生活当中,一言一行,全都是智慧朗照,待人处事接物没有过失,没有过失就没有障碍。

  最后讲「绎如也」,「绎如者,念念相续,无有间断,尽于未来也。一切事如是而成,乐亦如是而成也」。这个「绎如」,绎是讲串起来,念念相续,用这一个圣贤之志串起来,中间没有断开。所以,他已不仅做到「苟日新,日日新,又日新」,他是做到念念新,念念观照。如果一起心动念,与自己圣贤之志不相应,他立刻放下。所以念念回归本性本善,没有间断,尽于未来都没有间断。未来是讲从现在开始,从当下这一念开始,尽于未来。

  所以我们自己愿不愿意奏起圣贤的乐章?什么时候开始奏?现在,现在立定这个志向,你做圣做贤的因你就有了,这就是「始作翕如也」了。然后念念保持这个志向,断恶修善,日新又新,始终不改变,你就决定能够成圣成贤。这里是用奏乐的道理来讲我们学圣学贤之事。实际上,一切事都是按照这个道理,只要我们用真诚的心,必定能够使所做的事成就、圆满。

  江谦先生又说到,「古者司乐之官,即司教之官,故称之曰太师」。这是讲古代主管音乐的官员,就是主管教育的官员,所以你看乐师也叫太师,师就是老师,主管教育的,他是用音乐、用艺术来做教育。正如现在讲的文宣,宣传部部长这么一种职责,专门搞艺术。「尚书舜典,命夔典乐教冑子」,这是举出《尚书》当中,《尚书》里面有「舜典」这一篇,讲到,舜命夔,夔是舜时代的一位乐师、乐官,舜命他做为典乐,典乐就是主管音乐事务的官员,命他来教胄子。胄子是古代帝王的长子,将来要继承王位,所以他必须要接受最好的教育,他才能够将来教导国民,为国民做出最好的榜样。

  这里又讲到,「直而温,宽而栗,刚而无虐,简而无傲。诗言志,歌永言,声依永,律和声。八音克谐,无相夺伦,神人以和」,这都是「舜典」当中的话。「直而温」是正直而温和,这都是什么?通过音乐来调我们的心。「宽而栗」,是宽宏而庄严,栗是庄严的相貌。「刚而无虐」,刚是刚毅,虐是苛刻,虐待人,这是苛刻。「简而无傲」,这讲简易不傲慢,对人还是存心厚道,但是君子之交淡如水,质朴,用真诚心与人交往。「诗言志」,用诗,《诗经》里的诗,来表达自己的志向。「歌永言」,永也是长这个意思,长言,就是歌是延长诗的语言,把这个诗里头的意思徐徐的咏唱出来,来突出诗里头的意义,你看这都是艺术。「声依永」,这是讲声音的高低,又依据「永言」里面的内容,这是音调跟内容相配合,诗歌。这个声就是讲五声,宫商角征羽。「律和声」,音律,我们讲六律,跟这个声相配合。「八音」,《三字经》里面讲的,金、石、土、革、丝、木、匏、竹,各种的乐器奏出来的不同的声音。「克谐」就是非常的和谐,这个克当能字讲,就是能达到和谐。「无相夺伦」,这些乐器不会相抵触,没有听起来冲突、混乱,次序井然。「神人以和」,这是讲神和人都能够通过诗歌音乐来交流,达到所谓的天人合一。

  所以音乐最后是让我们跟自然、跟道合一,也就是回归到我们本性本善。所以「此皆以乐正心之义也」,这就是讲用音乐正心的道理。「心正而身修家齐国治天下平矣,故曰神人以和。」大学之道里面就讲到,要使天下太平,最初最根本在于正我们的心。心一正了,身也修了,家也齐了,国也治了,世界也和谐了。不仅是跟世界和谐,跟宇宙一切众生合而为一了,所以讲「神人以和」。音乐是真正达至和谐的很好的教学工具,因此孔子非常重视音乐。所以「孔子于乐屡言之矣」,常常提到音乐,他自己本身也是一位对音乐深有造诣之人,在《论语》里面常常有提到关于乐的道理。江谦跟我们举出九条关于音乐的讲的这些语句,那我们简单的提一提。

  第一个是「曰:兴于诗,立于礼,成于乐」,这个是告诉我们,用诗来激发我们的志向,要学礼以成立。乐实际上是诗的谱,诗是乐的词,礼又是诗的动作,所以乐诗礼它三个是密不可分。诗乐是依礼而成立。诗礼乐是圣人学习的基本的修养,孔子弟子们共同学习的科目。「成于乐」,这个乐是让我们成就跟天地融合为一体的这种性德。所以诗礼乐,它最终的目的,帮助我们回归到自性当中。回归自性了,就是成就圣人。

  第二条又提到,这是江谦先生从《论语·子罕第九》提取出来的。前面第一条是「泰伯第八」当中提取出来的。这个第二条讲的,「曰:吾自卫反鲁然后乐正,雅颂各得其所」。孔子在鲁哀公十一年冬天,从卫国返回到自己家乡鲁国,当时鲁国已经是礼崩乐坏,孔子这个时候就定正音乐,还有雅颂这些诗章,使到这些乐诗都各得其所。孔子是给我们定诗礼乐,来扶正社会之风。

  第三是讲「曰乐则韶舞」,这个是出自于「卫灵公第十五」,颜回他请教孔子怎样来治理国家。孔子回答说,要用夏朝的历法,要坐殷朝的车子,戴周朝的礼帽,这夏商周都各用其长。音乐要用韶和武,韶是大舜时期作的,武是武王时期作的。要舍弃郑国的乐曲,要斥退小人,这些都是危害社会,破坏道德,所以把那些负面的影响去除掉,这就是治国之道,可见得音乐多么重要。现在我们讲到媒体里面所播放的这些艺术,传播的内容,直接影响了社会的秩序。

  第四,「在齐闻韶,三月不知肉味,曰不图为乐之至于斯也」,这是「述而篇第七」讲的。孔子在齐国的时候听到韶乐,听得非常入迷,身心都定在里头,很长时间,你看三个月都尝不出肉味,完全是被韶乐的美妙所摄受。所以他说,想不到欣赏音乐竟到了这种境界。这个什么境界?禅定的境界,三昧的境界。三昧是正受的意思,正常的享受。可见我们凡人的享受不正常,什么享受?我们不外乎四种享受,身体两种,苦、乐的享受;心中也是两种,忧、喜这两种享受。这四种受都不是正受,都是苦,是烦恼。正常的享受是什么?身离开了苦乐,心离开了忧喜,这一种受就叫正受,叫舍受,舍掉苦乐忧喜,心就清净了。如果长时间能够保持这种受,这叫三昧。孔子能在听音乐当中入三昧,他契入了圣人的境界,他在韶乐里面能体会得大舜的存心,跟圣人融合在一体了。你看看,这个音乐是多好的一种教学工具!

  第五条,「曰:人而不仁如乐何」,这一条我们前面讲过,就在本篇「八佾第三」里面。讲做人如果没有仁心,那你学音乐有什么用处?即使是韶乐给你去弹奏,你也弹不出那个味道,为什么?没有那个圣人的仁心,所以乐是心之声,必须要契入心的境界,才能真正把那个乐的味道弹出来。

  第六条,「乐云乐云,钟鼓云乎哉」,是「阳货第十七」这一篇,是孔子讲音乐音乐,怎么只是钟鼓这些乐器才叫做音乐?换句话说,钟鼓乐器本身不代表音乐,它是弹奏音乐的工具。音乐是心之声,它的功用是能够移风易俗,怎么只是讲的钟鼓这些技艺而已?所以这是告诉我们,评价艺术的好坏,不能够只从技术水平上看,更重要的是看它有没有真正扶正社会风气的效果,这是好音乐。这是给我们现代艺术工作者很好的一个提醒,看看艺术它的好和坏,标准在哪里,标准还是用德行。

  第七条,「曰:恶郑声之乱雅乐也」,这也是在「阳货第十七」篇。郑声是郑国的这些音乐,这些音乐是什么?淫哀,淫是放荡,哀我们现在讲靡靡之音,让人萎靡不振。当时孔子批评这种音乐「不得性情之正」,跟雅乐是相违背。雅乐是正好相反,让人生起好善好德的上进心。所以对靡靡之音,要把它排斥掉,不要受它干扰。也就是说,在我们现在来讲,对于那些污染人心的艺术,那些作品,应该把它去除掉,不要让它污染社会人心。

  第八条讲,「曰:郑卫之音,亡国之音也。乐之关系成败兴亡者如此」。郑卫之音,在《礼记》上面也讲到,是「乱世之音」。亡国、乱世,这讲的都是一个意思。亡国之音是什么?「哀以思,其民困」,让人萎靡不振,让人没有自信心,颓废、堕落、淫荡。这些艺术直接关系到社会的秩序、安定。

  最后引《孟子》当中讲到的,「故子贡曰:见其礼而知其政,闻其乐而知其德。由百世之下,等百世之王,莫之能违也。治国者,其知此义乎」。这是江谦先生用儒家孔孟的这些话语,来给我们说明治国之道。这里子贡讲到,见到一个国家的礼仪,就能够知道他这个国家的政治局面是不是安定、是不是有序的;听到这个国家的音乐,就知道这个国家人民的道德水平。夫子给我们讲出这些道理、标准,百世都可以去运用。所以「由百世之下」,就是百世之后,「等百世之王」,这个等是评价的意思,去评价百世的君王,都不能违反夫子的这些理念,也就是说「见其礼而知其政,闻其乐而知其德」。

  所以一个国家希望要和谐,必须将礼乐扶正,用这些来教化国民,真正达到社会和谐,不难。像我们很欢喜看到山东电视台,早几年一直在拍摄录制「天下父母」的这个作品,弘扬孝道,弘扬伦理道德。这是真正扶正民心的最好的教育、最好的艺术。

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