漫谈德：天道、地道、人道的显象，就是德

说德，其实不能离开道。因道是宇宙万物的根本，是宇宙万物产生和存在的根本原因；而德，是道的体现。也就是说，道是德的本性。

每个人对道与德的理解都不同。在老子眼里，道与德，越高越简单，越低越庞杂，因而他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这颇有点像金字塔，从上至下铺下来，越往下越复杂，到人这一层面，道与德已具万物之象。

而中国的文化就来源于对这种“象”的认知和领悟。“象”包括天象、地象、人象。天、地、人，古人谓之“三才”，因而也可统称为三才之象。相对应的，就是天道，地道，人道，其显象，就是德。据《易传·系辞下》记载：“有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”

而“三才之道”的显象，就是其“德”性，《易·说卦》这样描述：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。” 即是说，天德是“阴与阳”，地德是“柔与刚”，人德是“仁与义”。对天而言，天无德，会阴阳失调，天道崩坏，苍穹尽空；对地而言，地无德，会刚柔不济，万物凋敝；对人而言，人无德，就会仁义丧尽，天灾人祸降罚之。

苍颉造字，“天雨粟，鬼夜哭”，是因文字有“载道”之能，即“文以载道”，将使“造化不能藏其密，故天雨粟；灵怪不能遁其形，故鬼夜哭”。 中国的文化之所以博大精深，就因这种文化是由天、地、人之象演化而来，其内涵是“天人合一”。据《周易》记载：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变；观乎人文以化成天下。”

因而，古之圣人将天文、人文演而化之，就形成了人的文化。据《周易》记述：“天生神物，圣人执之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之……圣人有以见天下之赜（zé，杂乱纷繁），而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。”

圣人对“象”的演化最终形成各种典礼制度，使“德”在人中不再抽象，而是具有了具体的行为标准。道家是“真”，佛家是“善”，儒家是“仁义礼智信”。这些“德”的标准，已经成为一种普世价值。荀子在《劝学》篇云：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极。”

其实，中国数千年各朝代的历史，都在演绎着什么是“德”以及“德”的重要性。譬如夏商周的兴亡。大禹因治水之大功德而建立了巍巍大夏，却因夏桀的残暴无德而覆没；连对鸟都“网开一面”的成汤，因仁德齐天，创立了商朝，后因商纣的乱德暴虐而灭亡；文王、武王因重仁德，诸侯依附，万民归顺，仅以数千兵马即灭了强大的商朝，并建立了著名的“周礼”，影响至今。

一个个朝代兴衰的历史，无不在诠释着什么是“德”？为什么只有“有德者居之”？为什么“得道多助，失道寡助”？朝代的更替如此，人的权位富贵亦如是，皆是随德而来，无德而不得，失德而散尽。这就是“德”。德对任何生命都至关重要。