2022-04-24

传习录（卷  上）

【七六】论大本与达道

澄问：「喜、怒、哀、乐之中、和，其全体常人固不能有，如一件小事当喜、怒者，平时无有喜、怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中、和乎？」

先生曰：「在一时一事，固亦可谓之中、和；然未可谓之大本、达道。人性皆善，中、和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本；无所不和，然后谓之达道。惟天下之至诚，然后能立天下之大本。」

曰：「澄于中字之义尚未明。」

曰：「此须自心体认出来，非言语所能喻。中只是天理。」

曰：「何者为天理？」

曰：「去得人欲，便识天理。」

曰：「天理何以谓之中？」

曰：「无所偏倚。」

曰：「无所偏倚是何等气象？」

曰：「如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。」

曰：「偏倚是有所染著，如著在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚；若未发时，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚？」

曰：「虽未相著，然平日好色、好利、好名之心原未尝无，既未尝无，即谓之有，既谓之有，则亦不可谓无偏倚；譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项一应私心扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜、怒、哀、乐未发之中，方是天下之大本。」

刘宗周云：“此即朱子至静之中，无少偏倚之说。先生则直以良知二字贯之。终不著静时一项工夫。平日二字，亦约略言之耳。”（《遗编》卷十三《阳明传信录》卷三，页八下。黄宗羲引见《明儒学案》卷十，页十五下。采刘此语，但不采此评。）

冯柯云：“今乃以不发之疟，况未发之中。是未发之中，特其好色好利妤名之心未形见者耳。何以为天下之大本耶？何其与明镜之言自相戾耶？”(《求是编》卷二，页二十六上。）

吉村秋阳云：“此问答，俱以中和为前后二时，犹是旧说。尝谓，盖自性言之，即中，即和。固一时事，下条万象森然是也。自心言之，则中主无事，和主有事。分属为二，亦无不可。古语往往有如此者，然即中而和在，即和而中存，毕竟非二时。在善体会之。”

［译文］

陆澄问：“喜、怒、哀、乐的中和，就总体来说，普通人不能都具有。比如遇到一件应当喜或怒的小事，如果平素没有喜怒之心，等到事情发生时，也能发而中节，这也可以称为中和吗？”

先生说：“在某一时刻、某一件事上，虽然可说是中和，然而还不能说大本、达道。人本性善良，中、和是人生来就有的，怎么可以说没有呢？不过平常人的心体会有所昏蔽，心之本体虽时不时显现，但终究是时断时续，并非是心的全备之体、广大之用。无所不‘中’的，才称之为‘大本’；无所不‘和’的，才能称作‘达道’。只有天下至诚的人，才能确立天下的大本。”

陆澄说：“我还没有明白‘中’字的含义。”

先生说：“‘中’就是天理。这必须用自己的本心才能领会，并非言语能够阐释清楚的。”

陆澄问：“什么是天理？”

先生说：“只要能摒弃私欲，就能体认天理。”

陆澄问：“为什么把天理叫作‘中’呢？”

先生说：“因为它不偏不倚。”

陆澄说：“不偏不倚是怎样的一种状态呢？”

先生说：“可以比作一面明镜，一尘不染，通体透彻。”

陆澄说：“那么偏倚就是有所玷污了，比如说好色、追逐名利，我们可以看得出来。但是如果在感情未发，而追逐名利等特点还没有表现出来的时候，我们怎么才可以知道他是有所偏倚的呢？”

先生说：“虽然没有表现，但平日好色、好名、好利的念头是存在的 。有了这些念头，就不能说他是没有偏倚。比如说患有疟疾的人，即使在不发作的时候，病根不曾被清除，那么就不能说他是没病的人。必须把平时好色、贪利、慕名的私心杂念彻底清除干净，没有丝毫留存，此时心才是坦坦荡荡的，纯是天理，才称得上‘喜怒哀乐未发之中’，这才是天下的大本。”

    普通的人不能时时做到“发而皆中节之和”，自然他的“未发之中”也不能全有，只能时有时无的，就像射箭一样，偶尔中靶而已。而圣人能良知充盈，无任何私欲遮蔽，无所不中，然后谓之大本；才有时时刻刻发而皆中节，谓之达道。

日常中功夫只有一个，就是时时“去人欲、存天理”，也就是时时“致良知”，做到无念不善，无念及恶。自然就会“大本，达道”。

批注：

①中和。《中庸》第一章云：“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。”

②全体大用。词出《大学》第五章朱子《补传》。

③大本。《中庸》第一章云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”

④莹彻。三轮执斋本与佐藤一斋本均作“大用”。

⑤相著。施本、俞本作“尝著”。下“相著”亦然。

⑥一应。一切也。

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2022年4月20日