【周易的预断原理】（59） 豐卦为什么“勿憂，宜日中”？
——周易预断事例之五十五
豐卦辞讲“王假之，勿憂，宜日中。”这个“王”是谁？他“憂”在何处？为什么“宜日中”？这是本文要探讨的一些问题。
我们先看看豐卦中的“王”是谁。“王”字的初筮告是坤卦三爻的“或从王事”，它表明坤三不是“王”，但有可能担当起“王”赋予的任务，这个任务就是支撑卦体。从师卦的“王三锡命”和比卦的“王用三驱”我们知道了周易中的“王”有两个，一个是天元甲，他的权威主要表现在原筮卦；另一个是地元己，他的权威主要表现在复筮卦。“王”没有固定的爻位，他可能在初位，也可能在二、三、四、五、上位，但两个“王”一定处在对立的位置。再从家人卦的“王假有家”和萃卦、涣卦的“王假有庙”我们知道了甲在二、四并且为阳的时候叫“王假有庙”，在五爻的时候为“王假有家”。豐卦是个原筮卦，豐卦中的“王”就是天元甲，甲在二位，不说“王假有庙”，只说“王假之”，这没有别的原因，就因为这个爻是个阴爻。
我们再看看什么是“日中”，“日”字的初筮告是乾三，乾三讲“君子终日乾乾”，这表明三为“终日”，也就是“日”接近终结，是“夕”，而二爻则是“日中”，即“日”在当中。在卦体上，居于中心的爻有两个，一个是二，另一个是四，它们的区别是一个为可见，一个不可见，因为这个不可见的爻在卦体的背面，现在我们也就不难明白为什么豐卦的二与四都讲“日中見斗”，豐二虽处在可见的位置，但却是个阴爻，豐四虽然是个阳爻，但却处在不可见的位置，这就好比“日食”，大白天看见了星斗。
豐二为“王”为“日中”，爻辞说它是“往得疑疾”，“疑”为疑虑，“疾”为疾患，这是为什么呢？这只有结合卦体与易道才能搞清楚。豐卦是个整体失衡卦，豐卦的天道是丁甲丙己戊乙，由于初爻至五是个“天地皆合”，所以豐卦还是一个动态失衡卦。初爻一方面受到三爻的压迫，另一方面又受到四爻的压迫，我们先看看初爻与三爻的关系。
初爻与三爻的关系，可以概括为以下三点，一是豐三为丙，初为丁，三爻至初是个“天地皆合”，三爻至初的趋势，爻辞有一个很形象的比喻就是“折其右肱”，它就象是折断的胳臂一样会垂落下来，经文上把这种“天地皆合”的情况就叫做“律”，这是一个客观的规律。二是对丁而言，丙是自己的供养者、接济者，从这个意义上说三爻丙是初爻丁的“配主”，而靠初爻丁接济的五爻戊则是初爻丁的“夷主”。三是三爻至初或初爻至五，包括这样两种情形，一是爻做整体运动，二是爻位不动，只是数在运动。现在我们看到，豐三至初虽有非常好的形势，但站在初爻丁的立场上，丙却是个其时已过，初爻的“遇其配主，雖旬無咎”，就是因为三爻错过了时机。至于三爻为什么不把握时机，我们可以从谦卦得到启示，谦卦的天道与豐卦是一样的，谦三更容易取代初爻，但后果将是变成篡位的“小人”，只有坚持至四，才是“君子有终”，显然这里是人道在起作用。豐初如果连同爻位一起至五，那么这也是一个“用涉大川”，但从五爻的“來章，有慶譽”可知，豐初的爻位并没有动，只是给五爻送去了天数，五爻一旦变阳，三与五就处于平衡状态，三对初的威胁就会解除，这就是五爻“有慶譽”的原因。
初爻与四爻的关系，也可以概括为两点，一是四爻有压迫初爻之势，但由四己至初丁其间隔着八个时间单位，因此四对初的威胁并没有现实性，这种情况与震卦是一样的，震卦的天道也是丁甲丙己戊乙，所以震初讲“震來虩虩，後笑言啞啞，吉。”二是也不排除这样一种情况，那就是二爻甲发动至上，这样一来，就等于拉动初爻至二，推动四爻至初，这是一种爻位的变换，在这种情况下，四爻对初的威胁就成了现实的威胁。不是没有这种可能，所以震二才讲“勿逐”。当然也不排除这样一种情况，那就是在初爻非常稳固的情况下，二爻也可以发动，比如说革卦，革卦的天道与豐卦也相同，唯一不同的就是革五为阳，豐五为阴，革卦三五互衡，拱卫着初爻，所以革初是“鞏用黃牛之革。”革二则是“征吉，無咎。” 豐初没有“鞏用黃牛之革。”所以二爻也就不宜发动。
现在我们也就可以明白豐卦为什么要讲“勿憂，宜日中”了。豐卦的忧虑就是担心四爻取代初爻的趋势变成现实，“宜日中”就是二爻保持不动，二爻的“往得疑疾”不是没有道理。
豐卦的未来寄希望于四爻的变化，豐二的“有孚發若，吉”就是指的四爻的发动与变化，豐二的“有孚”是四爻，这一点同革卦的“己日乃孚”是一样的，四爻己本来是终结阶段，但它可以“改命”，一旦由“只入不出”变成“只出不入”，那么由四至五就成了“天人合一”，在豐卦还是一个“阴阳和合”，这是四爻说“吉”的原因。对豐二来说，这预示着将有一个光明的未来，所以爻辞也判断为“吉”。
【周易的预断原理】（60） 旅卦上爻的“喪牛于易，兇”是怎么回事？
——周易预断事例之五十六
旅卦上爻辞讲“鳥焚其巢，旅人先笑後號咷；喪牛于易，兇。”“喪牛于易”是什么意思？为什么旅上要讲“喪牛于易，兇”？这是本文要探讨的一些问题。
旅卦是个整体失衡卦，旅卦的天道是癸庚己壬甲辛。旅卦的一个特点就是用场所的变更来展现诸爻的关系，即随着场所的变化，视角也在不断变化。从卦体的态势上看，是初爻与四爻构成了旅卦的主要矛盾，而四爻是主要矛盾的主要方面，四爻的行止，决定着旅卦的命运。
单就字面来看，“喪牛于易”就是牛丢失于草场，“易”就是“场”，那么“牛”这个象具体是指的是哪个爻呢？“牛”的初筮告是無妄卦。無妄三讲“無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。”我们说無妄卦中的“牛”指的是四爻丙，丙的行止会对三爻产生影响。“牛”的再次告是大畜卦，大畜四讲“童牛之牿”，这个“牛”指的是三爻壬，由此我们得到的启示是，“牛”这个象的依据就是丙或壬，丙壬是同一个爻位，但代表着不同的时间段，运行的方向则相反。旅卦中四爻为壬，因此所谓的“牛”也就是说的四爻。
在经文中，与“喪牛于易”句式相似的还有一句话叫“喪羊于易”，“喪羊于易”一辞出自大壮卦，大壮五讲“喪羊于易，無悔。”大壮卦是个局部失衡卦，大壮的天道是辛甲壬己庚癸，五爻为庚，“羊”这个象的依据就是戊和庚。为什么大壮五“喪羊于易”是“無悔”，而旅卦“喪牛于易”就是“兇”呢？难道说是“牛”的价值比“羊”大？丢失了以后损失也大？不是的，这里实际上说的是对卦体的影响。在大壮卦中，主要矛盾是初与三，三爻的行止决定着大壮卦的命运，但是五爻行止对卦体的稳定也有一定的影响，一是大壮卦四爻至五是个“天人合一”，也是一个“阴阳和合”，这可以理解为五爻有着强大的后盾；二是五爻如果坚持按照天道运行，虽然这是个阴爻，但也能平衡三爻的力量，因此爻辞断为“無悔”，表明它还能发挥作用。旅四至初是个“天地皆合”，因此既有接济初爻的一面，也有侵占初位的可能。假定是四爻侵占初位，那么势必造成特殊卦变，这种变化对四爻来说形同豫卦四爻的“大有得”，但对上爻来说，非但不能阻止，还有协助之嫌，结局是失去君位，所以爻辞断为“兇”。旅卦的天道与豫卦是一样的，不同的是豫四是豫卦中唯一的一个阳爻，它能做到“朋盍簪”，结局是豫四变随初，也就是“官有渝”；旅卦除了四爻以外，还有两个阳爻，很难做到“朋盍簪”，因此也就没有引起特殊卦变，但不能说没有这种危险。
为了进一步说明是四爻的行止，决定着旅卦的命运，这里我们不妨把旅卦与艮卦再做个比较，旅卦与艮卦的天道是一样的，唯一不同的就是艮四为阴，旅四为阳。在艮卦中，由于二四互衡，初爻感受不到四爻的压力，因此也就没有“旅瑣瑣，斯其所取災”的问题，而是“利永貞”。艮初保持稳定，其它爻也很难运动，所以艮卦描述的基本上是一种静态，传统上说“艮，止也”还是有一定道理的。旅卦明显地是说运动，这个动因就是四爻，其运动方向则是初爻。
以上我们说了四爻有侵占初位的危险，但四爻也还有不占初位，而是接济初爻的一面，具体说就是通过数的流动，使得初爻变强。从旅卦变巽卦来看，正是旅三“旅焚其次，喪其童仆”，由阳变阴，成了巽四；旅二则“懷其資，得童仆”由阴变阳，成了巽五；旅四未变，只是成了巽三；旅初、五由阴变阳，分别成了巽上和巽二；旅上则“鳥焚其巢”，由阳变阴，变成了巽初，虽然没有失去君位，但实力却大大减损。
旅卦的“喪牛于易”给我们的启示是，一是要确定取象的依据，“牛”这个象的依据是丙或壬，不是《说卦传》讲的什么“乾為馬，坤為牛”，旅卦按照八卦的说法是内卦为艮，外卦为离，怎么也跟坤卦扯不上边，如果不知道“牛”这个象的具体所指，那就只能是胡编乱造。二是一个爻的取象可以有多种，比如丙壬这个爻位，也就不限于是“牛”，例如在艮卦中，四爻壬的象就是“身”、“人”，在旅卦中壬位的象还可以叫“處”，如此等等，说明周易的取象也不是绝对固定的。周易的取象尽管纷纷复杂，但也不是没有规则，这个规则就是不离卦体与易道，象可以万变，但“宗”是卦体与易道，所谓“万变不离其宗”，就是任何象都不离卦体与易道，卦体与易道是通过象来表现、来反映的，只有透过象才能认识和理解卦体与易道，如果只是停留在象上，认识与理解不了卦体与易道，那就是舍本求末了。
【周易的预断原理】（61） 巽五为什么“先庚三日，後庚三日，吉”？
——周易预断事例之五十七
巽卦五爻讲“貞吉，悔亡，無不利，無初有終；先庚三日，後庚三日，吉。”为什么巽五要讲“先庚三日，後庚三日，吉”？这是本文要探讨的一个问题。
前面在《蛊卦的“先甲三日，後甲三日”是怎么回事？》一文中，我们曾经谈到，从蛊卦辞的“先甲三日，後甲三日”可以得到一个非常明确的启示，那就是易作者运用了天干，天干不仅用于表示时间，表示先后、终始，它们还表示方位。但是对于易作者是如何运用的天干，却是一个千古之谜。蛊卦的“先甲三日，後甲三日”是提示卦变的，在卦体上，辛与丁是同一个爻位，但表示的是不同的时间段，当着辛经过六个时间单位变成丁以后，这个丁就来到的了位，成了临卦的初爻，这就是“先甲三日，後甲三日”的实际意义。巽五的“先庚三日，後庚三日”又是什么意思呢？这只有结合巽卦的卦体与易道才能弄明白。
巽卦是个局部失衡卦，巽卦的天道是丁甲丙己戊乙。从这里不难看出，强大的巽二有压迫初爻之势，或者说有进入初位的可能，在这一点上，巽和蛊的形势是一样的，巽初其实也可以说是“干父之蛊”，不同的是甲在蛊卦中是终结阶段，没有活力，而在巽卦中，二爻甲是开始阶段，有着强大的喷发能力，但却是“三道分途”，依照天道当至上，依照地道当至初，依照人道是至三。这种三道分途的局面，一方面是巽二有着多种选择，另一方面又是艰难的选择，巽二辞讲“用史、巫紛若”，就是因为每一个选择都要权衡利弊，比如说二爻要进入初位，这也就是爻辞上说的“巽在床下”，单从二爻本身来说这没有什么灾难，一是合乎地道，二是初弱二强，三是由二至初只隔三个时间单位，这就是说二爻不是没有进入初位的可能，关键是由此引发的后果，这就是正与人道相悖的问题，要说二爻进入初位，没有哪一个卦比师二的形势更好，师二至初是个“天地皆合”，但结局是师二没有进入初位，只是引发了一场特殊卦变。现在如果巽二开创一个进入初位的先例，那么所有强大的二爻也可以仿效，比如说巽二真的进入初位，那么就会推动初爻至四、四爻至上，拉动上爻至二，这样巽卦就变成了“需卦”，当然这个“需卦”与真正的需卦在天道上是不一样的，真正的需卦的天道是乙己丙甲戊丁，巽卦变成的“需卦”其天道将是甲癸壬辛庚己，二爻癸至初爻甲就成了“天地皆合”，在这样的情况下，又会引发新的二爻进入初位的问题，这就是巽上辞讲的“巽在床下”。假定新的二爻真的进入初位，那么卦体就会变成“革卦”，当然这个“革卦”与真正的革卦在天道上也是不一样的，真正的革卦的天道是丁甲丙己五乙，现在的这个“革卦”其天道将是乙己丙甲戊丁。这时强大的四爻还会凭借天道与地道侵占初位，在这样的动荡情况下，巽上乙就会失去接济与进攻的能力，这就是爻辞上说的“喪其資斧”。
我们知道，原筮卦的初位是“君位”，居于这个位上的爻就是“大君”，“大君”就是执政，随意更换“大君”，难免就会引起社会的动乱，巽初虽然是个弱爻，但与蛊初的情况还是不一样的，蛊初难以支撑卦体，不得已让位于“子”，巽初能有一搏，所以爻辞讲“利武人之貞”，这就是说，巽初如果坚守初位，为了政权不惜一战，也还是能保全社稷的。
巽卦的主要矛盾是初与二，其性质如果用社会现象做比拟就是夺权与反夺权，在这场夺权与反夺权的斗争中，有两个爻置身局外，这两个爻一个是三，另一个就是五。三爻也不是没有侵占初位的企图，只是有五爻制衡，除了在天时上占有一些优势外，没有别的优势可言，所以爻辞说“頻巽，吝”。五爻至初正与天道相悖，所以从根本上也就没有进入初位的企图，但这是一个形势极佳的爻，一是巽卦中任何爻也不能伤害到这个爻，二是这个爻有很好的前程，按照天道五当至四，虽然这正与人道相悖，但对四爻来说也是一种接济、支持；按照人道五当至上，虽然五上之间隔着七个时间单位，但可以等待。这就是说，五爻可止可行，可依照天道而行，也可依照人道而行，对于这种情况，爻辞判断为“貞吉，悔亡，無不利”。“無初有終”一辞的初筮告是睽卦三爻，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸，四爻己是开始阶段，二爻甲是终结阶段，三爻居于二四之间，如果按照人道顺序，二为已经发生，四为还没有发生，那么三爻就是“無初有終”。又睽卦是一个面临特殊变化的卦，睽四变成了蹇初，从天道上看是终结阶段，睽二变成了蹇上，从天道上看是开始阶段，睽三变成了蹇二，处在初上之间，还是一个“無初有終”，所以“無初有終”既是对睽三的一个现状判断，也是一个预断。巽卦六爻的爻位与睽卦是一样的，不同的是天道正好相反。巽卦天道上的开始阶段是二爻，终结阶段是四爻，人道上的终结阶段是上爻，五爻位居四爻之后，上爻之前，所以无论从人道上看还是从天道上，五爻的现状都是“無初有終”。
到底巽五为什么要说“先庚三日，後庚三日，吉”呢？原来“先庚三日”是一个现状判断，“後庚三日”是一个预断。上面谈到，在初与二的矛盾发展存在着变数的情况下，五爻是一个置身局外的爻，这个置身局外的爻因此也就成了不变的坐标，“先庚三日”是丁，丁是巽卦的初爻，“后庚三日”是癸，巽卦中没有癸，它表明癸行将变成下一个卦的初爻，所以“先庚三日”是现状判断，“后庚三日”是预断，巽卦虽然有发生特殊卦变的危险，但其实并没有发生特殊卦变，这是和蛊卦、睽卦不同的地方。
【周易的预断原理】（62） 兑四的“介疾有喜”是怎么回事？
——周易预断事例之五十八
“介疾有喜”是兑卦四爻的爻辞，全句为“商兌未寧，介疾有喜。”什么是“介疾”呢？“疾”为疾患，“介”字一说为纤介，意为小为轻；一说为大为重，综观辞义，似以大、重为确，如果是小病、轻病，痊愈自然是个好事，但未必拟诸形容，只有大病痊愈，才称得上是件喜事。我们的问题是，兑四究竟得的是什么病？为什么又有喜事？这就只有结合卦体与易道才能弄明白。
兑卦是个局部失衡卦，兑卦的天道是癸庚己壬甲辛。从这里不难看出，兑四处在“天人相左”当中，依照天道当至初，依照人道当至四。由于二四互衡，上爻很难至四，四爻也很难至初；由于四五之间隔着两个时间单位，再加上五爻也是一个阳爻，所以四爻也难至五。这就是说，四爻既得不到接济，也很难行动，这就是四爻的“疾”，打个比方，一个人没有足够的营养，行动起来也很困难，这就是病态，尽管这是一个阳爻，也不能说是健康。
但是，上面的分析只是按照一般的常规，即从爻与爻的关系上去分析，兑卦不只是讲爻与爻的一般关系，更是讲爻内所包含的数的周流与交换，因此当我们说二四互衡的时候，只是说的大体上的平衡，不一定就是完全的或者说绝对的平衡，假定二爻包含着八个天数，四爻包含着四个天数，从爻的性质上说它们都是阳爻，但从爻量的角度看它们的差别又很大。“兑”字不是什么喜悦、说话，而是交换，只有通过数的周流与交换，才能实现卦体的均衡与宁静。
数的周流与交换就是物质或能量的周流与交换，这有许多方式，剥夺、侵伐等等从数的角度看就是周流与交换，“和兑”、“孚兌”、“商兌”、“引兌”等等也是说的数的周流与交换。当然周流与交换也不是没有条件，大体说来，首先，周流与交换有一个方向性，比如兑卦三爻讲“來兌，兇”，这是因为二三之间是个“天人相悖”，如果是二爻依照人道至三，三爻就面临凶险。如果是二爻依照天道上行，那就是“孚兌，吉。”兑二不能至三，三爻是否可以至二呢？这要看具体情况，归妹卦的天道与兑卦是一样的，归妹三的爻辞是“歸妹以須，反歸以娣。”这个“反歸以娣”说的就是三爻至二，这是讲周流的方向性。其次是由上至下容易周流，由下至上不易周流，比如说兑二上行是“孚兌”，但这也需上爻“引兑”，没有上爻的牵引，二爻也难上行。再次是以阳临阴容易周流，以阳临阳或以阴临阴比较难以周流，如果是以阴临阳就很难周流，这些都可以看作是周流与交换的条件。依据上述条件，我们再来看看兑四，从方向上说，四爻的天道走向是初，人道走向是五，可以说是处在歧路当中。由于二爻的上行，四爻多了一些向下的趋势，四爻至初至五都是以阳临阳，综合这些条件，可以看出四爻是没有出路，也没有什么主动权，只能是被动地处在动荡不宁当中。那么它又是喜从何来呢？原来这只能等待形势的变化，四爻为壬，两个时间单位以后就是甲，甲一旦被激活，整个天道就会反过来，介时四爻壬就变成了丙，上爻就变成了丁，前有甲乙两个阳爻做后盾，后面是个阴爻，这时四爻不仅有了接济，也有了前程，有了一个阴阳和合的机会，所以说是有喜。
天道的运行好比是“风”，一时东风，一时西风。不是东风压倒西风，就是西风压倒东风。正是在西风与东风的交替当中，数由周流变成了交换。兑四由“疾”变“喜”，就是因为“风向”发生了变化。
易有“四喜”，一是否上的“先否后喜”，二是无妄五的“勿药有喜”，三是损卦四爻的“使遄有喜”，四就是兑四的“介疾有喜”。这“四喜”的情况是不一样的，但它们共同的地方就是通达与变化。先否后喜的原因是因为“倾否”之后，在否卦三爻与四爻之间出现了一个“天人合一”和“阴阳和合”，这可以叫“洞房花烛夜”；勿药有喜是因为无妄五没有办法至上，而返回初爻却是一个“天地皆合”，这可以叫“他乡遇故知”；使遄有喜是损四支持初爻，使得卦体呈现动态平衡局面，这可以叫“金榜题名时”；介疾有喜则是兑四有可能随着时间的变化实现与上爻的通达，这可以叫“久旱逢甘雨”。通达是“喜”的基本原因，也是变化的前提，没有通达，也就没有变化。爻的变化，包括爻质、爻位与爻时的变化，所谓爻质就是阴阳，这一点传统易学讲得很多，但如果不了解爻位与爻时的变化，则阴与阳的变化也没有办法说清楚。比如在这“四喜”当中，除了否上的爻质没有发生变化外，其它“三喜”的爻质都发生了变化，无妄五经过大畜之后由阳变阴成了颐五；损四经过益卦之后由阴变阳成了夬四；兑四由阳变阴成了涣三，所以变化也是“喜”的一个重要原因或内容。祖国医学认为：人有喜怒忧思悲恐惊的情志变化，亦称“七情”。“喜”为七情之首，所以对什么是“喜”以及因何而喜的探讨，也就具有十分重要的意义。
需要说明的是，在卦爻的运动中，通达与变化是绝对的、普遍的，所以“喜”事也是很多的，上述几个卦或爻的“有喜”不过是一些范例。
【周易的预断原理】（63） 涣四为什么说“匪夷所思”？
——周易预断事例之五十九
人们都知道“匪夷所思”是个成语，意思是言谈行动离奇古怪，不是一般人根据常情所能想象的。但未必知道这是周易当中的一句爻辞。即便知道“匪夷所思”是涣卦四爻的一句爻辞，也未必能讲出涣四为什么要说“匪夷所思”，到底涣四遇到了什么离奇古怪的事情了呢？这是本文要探讨的一个问题。
涣卦的“涣”字，有的解释为涣散，有的解释为盛大、扩张，如涣涣然，其实“涣”字的本义应当是洪水，从涣卦的辞意可以得到证明，如“渙王居”，这既不是涣散“王”的居处，也不是扩张“王”的居处，而是洪水冲向的“王”的居处。当然在涣卦的卦辞与爻辞当中，也有一些与洪水没有关系的取象，比如说“王假有廟”、“用拯馬壯”等，但总的来看，涣卦所描述的是一场洪水，而在这场洪水当中，展现的是诸爻所面对的处境以及应对的措施。
要了解涣卦诸爻的处境及其应对措施，首先也必须了解涣卦的卦体与易道。涣卦是一个整体失衡卦，涣卦的天道是丁甲丙己戊乙。从这里可以看出，涣卦二五两个强爻给初爻以压力。但是由于初五之间是个“天地相悖”，所以单就三五来看还是个动态平衡；由于二爻至初为不合时宜，所以二四之间是个静态失衡。涣卦的开端是二爻，终结是四爻，除了四爻至五是个“天人相悖”以外，其它每个爻都可以说处在“三道分途”当中，比如初爻的天道走向是五，地道走向是三或四，人道走向是二；二爻的天道走向是上，地道走向是初，人道走向是三；三爻的天道走向是初，地道走向是上，人道走向是四；五爻的天道走向是四，地道走向是初，人道走向是上；上爻的天道走向是三，地道走向是二或五，人道走向是“反身”，至五。“三道分途”的好处是选择面大，不利的方面是哪一个选择是最佳选择不易确定。如果说涣卦有什么特点，这种选择面既宽又难可以算是一个。
涣卦的辞句可分两类，一类是“初筮告”，也就是在经文中第一次出现的辞句，比如“渙奔其機”、“渙其躬”、“渙其群”、“渙有丘”、“渙王居”等等，另一类就是“复筮告”或“再三告”，也就是在前面的经文中出现过的辞句，比如“王假有廟”、“利涉大川”、“用拯馬壯”等等。“初筮告”我们曾经叫做“主星”，“复筮告”或“再三告”我们就叫“伴星”，“主星”与“伴星”一定有相似的地方，但也一定有不同的地方。从“主星”入手，这是我们解析经文的一个重要方法。
“王假有廟”一辞最先见于萃卦，萃四为甲为天元，是个阳爻，甲的一个取象是“王”，四爻居卦体之中，由此我们得到的启示是如果甲居卦体之中并且为阳，那就是“王假有廟”。涣卦也说“王假有廟”，与萃相似的地方就是甲爻为阳，不同的地方就是甲在萃为四，在涣为二，二爻也在卦体的中央。按照这个标准，在六十四卦中，“王假有廟”的卦有许多，比如临卦、巽卦等等，特意指出“王假有廟”也有一个不宜侵占初位的意思，比如萃四至初是个“天地皆合”，但是四爻并没有侵占初位，巽卦二爻甲有进入初位的倾向，所以虽然是“王”，但不说“王假有廟”，由此可知涣二也没有选择至初的意图。
“利涉大川”一辞最先见于需卦，以后又多次出现，我们说“利涉大川”的意思就是“抄近道”，如由初直接至五、由三直接至上等等，就涣卦而言，由上直接至三或由初直接至五，这都可以叫“涉大川”。
“用拯馬壯”一辞先见于明夷卦，明夷二讲“用拯馬壯”，这两个“用拯馬壯”有什么联系，又有什么区别呢？原来明夷卦六爻的爻位与涣卦是一样的，不同的就是天道的运行与涣卦正好相反，明夷的天道是辛甲壬己庚癸。由贲卦四爻的“白马翰如”得知辛是一匹白马，明夷初为辛，明夷二为甲，由辛至甲需要三个时间单位，正是这个时间上的间隔，使得初爻有可能依照天道至三，这就是“用拯馬壯”，也就是促使初爻这个马抖擞精神。又辛的方位代表“南”，所以明颐三讲“明夷于南狩，得其大首；不可疾貞。”焕卦的初爻为丁，丁与辛是同一个爻位，所以也是一匹白马，与明夷不同的是，涣初这个马的走向不是三而是五，或者说明夷初是自南向东，涣初则是自南向西。当然还有阴阳的不同，但目的都是为了消除隐患，保持卦体的稳定。
涣卦中有两个“王”，一个是居于“廟”的天元甲，另一个是居于四爻的地元己，己这个爻也是“元”，只不过它居住的地方不叫“廟”，而叫“王居”，在困卦中也叫“宫”。两个“王”的势力范围有一个界限，这个界限就是丁或辛，因此我们把丁辛也叫“天心”。卦爻的运动能不能恒久，就看能不能通过“天心”。现在我们看到，涣卦天元甲的势力圈内有两个阳爻，即二甲与上乙，地元己的势力圈内只有一个阳爻，即五爻戊，从平衡的角度上看，天元甲的势力向地元己的势力范围扩张或过渡也是一个大势所趋。所谓“渙其群”也就是促使天元甲的群体涣散。
掌握了涣卦的总体态势，我们再来看看“匪夷所思”是怎么回事。前面我们曾经探讨过什么是明夷，指出明夷是一种主管光明的东方神鸟，但却又是一只受了伤的鸟，它或者就是人们传说的“太阳鸟”。后世人们知道“夷”字有“东方”、“受伤”、“消灭”、“使平”等义，惟独把“鸟”给丢弃了。涣卦的“匪夷所思”可以解释为不是东方人们所想象的那样，也可以解释为不是平常所想象的那样。为什么“匪夷所思”呢？原因就是“渙有丘”，这个“丘”就是指的五爻，五强四弱，如果是五爻依照天道至四，那就是“渙汗其大號，渙王居。”站在四爻的角度上看，五爻这个“洪峰”恰便似山丘，非平常所想见。又戊的方位是西，涣卦的三爻为丙为东，涣卦是一个“东方不亮西方亮”，所以也可以说不是东方人们想见的那样。
【周易的预断原理】（64） 節卦二爻为什么说“不出門庭，兇”？
——周易预断事例之六十
節卦初爻讲“不出戶庭，無咎。”二爻讲“不出門庭，兇。”为什么初爻“不出戶庭”没有灾难，二爻“不出門庭”就凶险呢？本文就来探讨一下这个问题。
首先，我们要弄清什么是“戶庭”，什么是“門庭”。“門”字的初筮告是同人卦，同人初讲“同人于门”，我们说这个“门”是指三爻，同人初为丁，三为丙，初与三结盟，没有灾难。“门”字的再筮告是随卦，随初讲“出門交有功”，我们说这是指的初与四交，三为门，四就是“出门”。“門庭”的初筮告是明夷卦，明夷四讲“于出門庭”。有了这几处提示，我们就可以断定，六爻当中有这样的一个取象，那就是三为“门”。初二为门内，四爻以后为门外。这个取象与八卦没有关系，例如同人的内卦为离，随卦的内卦为震，明夷卦的内卦为离，節卦的内卦为兑，这说明“门”字的取象，与离、震、兑没有任何关系，既不是根据离来确定“门”，也不是根据震、兑确定“门”，只是把三爻确定为“门”。既然三为“门”，则二便是“门庭”，初就成了“户庭”。
我们知道了什么是“户庭”，什么是“门庭”，但要说節卦为什么初爻“不出戶庭”没有灾难，二爻“不出門庭”就凶险，还必须了解節卦的卦体与易道。節卦是个整体失衡卦，節卦的天道是癸庚己壬甲辛。卦体与易道的现状告诉我们，初爻虽然承受着二爻与五爻的压力，但是二爻至初需要三个时间单位，且正有人道犯顶；五爻至初正与天道犯顶，有着这两个“犯顶”，所以初爻没有灾难。二爻是个三道分途的爻，依照天道当至上，依照地道当至初，依照人道当至三。说是“三道”，其实真正可选择的也就是一道，因为至初正与人道犯顶，至三正与天道犯顶，只有至上一条出路，但又不合人道与地道。所谓“不出門庭”就是二爻保持不动，而保持不动，也就意味着失去“资斧”，即失去接济，也失去进攻的能力。二爻保持不动，也等于封住三爻在天道上的“出口”，使得上爻也失去接济，節卦之所以谓“節”，就是二爻是个“关节”、“闸门”。一个失去“资斧”的爻，当然也就面临凶险。
或问初爻也可以看做是个失去“资斧”的爻，为什么它就没有凶险呢？的确，接济初爻癸的爻是四爻壬，但四爻是个阴爻，四爻的人道走向是五，地道走向是上，在“三道分途”的情况下，不可能给初爻以支持。初爻的人道走向是二，但由初至二需要七个时间单位，这可以看作不通；初爻的天道走向是五，但这与地道犯顶，这也可以说是此路不通。在某种意义上说，節初也是一个“入于坎窞”的爻，这里我们不妨把節卦与坎卦做个比较，单从阴阳的角度看，除了節初为阳，坎初为阴以外，其它各爻都相同，进一步的研究使我们知道，節卦六爻的爻位与坎卦也完全相同，不同的就是天道正好相反。坎卦的天道是乙戊己丙甲丁，坎五至初是个“天地皆合”，所以坎五讲“坎不盈，祗既平”；坎二至三是个“天人合一”，所以坎二讲“坎有險，求小得”；坎初则是“習坎，入于坎窞，兇。”这里说的“兇”就是在人道上没有出路，如果是换成天道，初爻至四就是个“天地皆合”，这就是坎卦辞讲的“維心亨，行有尚”，当然也可以说是“出门”，但这不利于卦体的稳定，与随卦的“出門交有功”是不同的。既然節初也是一个“入于坎窞”的爻，为什么坎初凶险而節初“無咎”呢？这除了節初是个阳爻以外，更主要的是天道相反。初爻为阳，表示基础坚实没有动而失位的危险。節初为癸，两个时间单位以后就变成乙，那时再要“出门”，也就成了“維心亨，行有尚”。但是節卦的主旨不是描述初爻，而是说二爻的节制所造成的影响，比如说封闭了初爻在人道上的出路和三爻在天道上的出路，当然最受害的还是上爻，卦辞上说的“苦節不可貞”和上爻辞讲的“苦節，貞兇”就是说的二爻“不出门庭”的后果。当然也有对二爻的封闭持欢迎态度的，比如说五爻讲“甘節，吉，往有尚。”这是说二爻如不至上，五爻可以等待时机依照人道至上；四爻讲“安節，亨。”这也是说安静的等待，三个时间单位以后，将与初爻有一个阴阳和合的机会。
節卦指出了封闭的危险，目的是规避这种危险，从節卦变中孚来看，正是節上由阴变阳并成了中孚卦的初爻，这个变化，显然是節上得到了某个阳爻的接济，这个阳爻可能就是二爻，当然也有可能得到了初爻的接济，不过这是在天道反过来以后，所以上爻在说“苦節，貞兇”的同时，又说“悔亡”，到了中孚卦就成了“虞吉”，从節上辛到中孚初丁，其间有六个时间单位，这也就是说，節上是个逢凶化吉的爻，老子讲“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，还是有一定道理的。
【周易的预断原理】（65） 中孚初为什么说“有它不燕”？
——周易预断事例之六十一
中孚初讲“虞吉，有它不燕。”这里说的“它”指的是谁？为什么“有它不燕”？这是本文要探讨的一个问题。
上文我们谈到，節上是个逢凶化吉的爻，由于節卦的态势，使得節上有可能失去“资斧”，成了“苦節，貞兇”，但也有可能得到某个阳爻的接济，所以又是“悔亡”，到了中孚初就成了“虞吉”，这种变化一是说明節上还是一位“大君”，没有失位，二是这个“大君”要比巽卦、涣卦更强大，执政能力更强，因为这个爻由阴爻变成了阳爻。但这是否说中孚初就可以高枕无忧了呢？不是的，它还是有忧虑，也只有心存忧虑，才能获得吉祥。
中孚初忧虑的是什么呢？从卦体的态势上可以看出，中孚是一个整体失衡卦，强大的二爻与五爻都有压迫初爻之势，这是初爻忧虑的原因，“虞”字当作忧虑解。中孚卦的天道是丁甲丙己戊乙，二爻是三道分途，最佳的选择是依照天道至上。五爻也是三道分途，最佳的选择是保持爻位不动，静待时局变化。两个强爻都不会对初爻构成现实的威胁，这是初爻吉祥的原因。但是五爻戊两个时间单位以后就会变成庚，初爻就会变成辛，那时它就要威胁到初爻，“有它不燕”的“它”原来就是指的五，有这样一个潜在的威胁，初爻当然也就不能够燕处超然。
初爻的忧虑，也不只是二爻与五爻，还有一个就是三爻。三爻虽然是个弱爻，但对初爻与五爻来讲却占有天时上的优势，我们知道，履卦三爻是履卦中唯一的一个阴爻，但因为占有天时上的优势，所以就对初爻构成了直接的威胁，这也就是“咥人兇”。为了进一步说明中孚初的境遇，我们不妨把中孚与涣卦做个比较。涣和中孚的天道是一样的，唯一不同的就是涣初为阴，中孚初为阳。涣卦的“发动机”是二爻甲，一旦这个爻发动，便经由上爻、三爻直泻而下，恰便如万丈瀑布，势不可挡，到达五爻时还是“渙汗其大號”甚至还危及到四爻，也就是“渙王居”，在这种情况下，初爻也只得象匹奔马，冲向五爻。当着初爻变成阳爻以后，其它各爻的阴阳虽然没有变化，但“态度”有了变化。二爻不再是“渙奔其機”，而是变成了“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。”这表明它还是要动，但已经不是“暴动”，而是和缓的行动。没有二爻的“奔”，上爻也就不再“渙其血去，逖出，無咎。”而是“翰音登于天，貞兇。”“贞凶”是说不动凶险，因为上爻如果不动，不只是阻塞了二爻的出路，也使整个卦陷于僵窒状态，从通达的角度上讲，上爻还是应当至三，这就是卦辞上讲的“利涉大川”。在涣卦中，三爻全无自主能力，只能听凭二上两爻的摆布，所以是“涣其躬”，初爻变阳以后，三爻也有了一定程度的自主能力或抗争的能力，因此才有了“得敵，或鼓或罷，或泣或歌。”没有初爻的“用拯馬壯”，五爻也就不再“渙汗其大號，渙王居”，而是“有孚攣如”。“有孚攣如”的初筮告是小畜五，那是讲四爻丁不得自由，中孚五的“有孚攣如”指的是四爻己，从“渙王居”到“有孚攣如”也是一种缓和、改善，就好比从战场冲杀到看管俘虏。所有这些变化的原因，就是初爻由阴变阳的结果，是中孚初这个阳爻抑制住二上“奔流”的势头，这个变化，从有利的方面讲是增强了初爻的执政能力，使得卦体更趋于稳定，从不利的方面讲就是三爻有了“鼓”或“歌”的能力，这有可能危及到初爻的安全，所以说“有它不燕”的“它”是指三爻，也是有一定道理的。
中孚变小过如同前面的颐变大过和坎变离一样，是一个全面走向反面的变化，这里既有阴阳的变化，也有爻位与爻时的变化，但不是传统易学所说的什么“错卦”，“错卦”只是阴阳的变化，没有爻位与爻时的变化，而上面所说是这三对卦，却是“倒过来”的变化。这种卦体整个“倒过来”的变化，在周易卦变中是一种正常的变化，因为大多数的变化都是如此。但是“倒过来”的变化并非是全面变化，比如屯变蒙是“倒过来”，但就阴阳来讲却没有任何变化，原来的阳爻还是阳爻，原来的阴爻也还是阴爻，而全面地走向反面，是应当包括阴阳的，这样的变化在周易中只有上述三对。颐变大过是从一种形式的平衡到另一种形式的平衡，坎变离和中孚变小过则是从一种形式的失衡再到另一种形式的失衡，可见全面地走向反面与平衡或失衡没有必然联系。“走向反面”可以说是个规律，但其内容与形式又是千差万别的，如何把握这个规律，尽量使其朝着有利于大多数人的方面发展，这就需要智慧，“居安思危”就是这种智慧的一个表现。
【周易的预断原理】（66） 小過卦为什么说“可小事，不可大事”？
——周易预断事例之六十二
小過卦辞讲“亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。”为什么小过卦“可小事，不可大事”，这是本文要探讨的一个问题。
“事”字一般指自然界和社会中的现象和活动，如事情、事件、事业等等，经文中“事”字的第一次出现是在坤卦，坤三讲“或從王事，無成有終”，这里所说的“王事”是王命差遣的公事，在卦体上就是初爻这个爻位，因为这个爻位担当着支撑卦体的任务。“事”字的第二次出现是在讼卦，讼初讲“不永所事”，这是说讼初这个爻不能长久地担当支撑卦体的任务。“事”字的第三次出现是在蛊卦，蛊上讲“不事王侯，高尚其事”，“不事王侯”的“事”当动词解，是侍奉、供奉的意思，而“高尚其事”的“事”是指事情、事业。“事”在在经文中还有“己事”、“凶事”、“有事”等说法，而“小事”的初筮告是睽卦辞，睽卦是个平衡卦，诸爻难以沟通，如果有大的举动，卦体有倾覆的危险，既要避免僵窒，又要防止倾覆，只有小的举动，小的作为，才会吉祥，所以睽卦辞讲“小事吉”。由此我们知道了“事”有大小之分，也知道了所谓“大事”，也就是“王事”，是保持社稷稳定与诸爻通达的事，相对于“大事”而言，不妨害稳定与通达的举措与活动，就是“小事”。
小过卦既然提出了“可小事，不可大事”，那么我们就需要具体看看小过卦中的“小事”是什么？“大事”又是什么？小过卦是个整体失衡卦，小过卦的天道是癸庚己壬甲辛，不难看出，是强大的三爻与四爻给初爻造成威胁，其中四爻至初是个“天地皆合”，初爻至五也是个“天地皆合”，所以小过卦是个动态失衡卦，初爻与四爻构成了小过卦的主要矛盾。现在我们来看看初爻的环境与动向，初爻至二是个“人地皆合”，但却是严重的不合时宜，因为由初至二需要七个时间单位；初爻至三是三道不合，从时间上讲需要六个时间单位；初爻至四与人道相背，且正与天道、地道犯顶；这三条道路都可视为不通。只有初爻至五是个“天地皆合”。小过是个“复筮卦”，初爻不是“大君”，但也是“从王事”，有着支撑卦体与诸爻通达的任务，在这样的环境下，这个稳定与通达的任务是难以承担的，这就是“不可大事”的原因，卦辞讲“不宜上，宜下”就是说这个爻不宜上行至二，宜在初位固守，初爻辞讲“飛鳥以兇”，也是说初爻至二、至三或至四都是死路。但是初爻还是可以至五的，三爻虽有压迫初爻之势，但由三至初需要四个时间单位，这对初爻来讲只是一个潜在的威胁，初爻至五的行动，只对三爻与上爻有拉动或推动的作用，对二爻与四爻没有影响，五爻有接纳初爻的意图，爻辞“公弋取彼在穴”，这个“彼”就是指的初爻，且五爻甲有这样一个性质，那就是一旦激活，立刻就由“只入不出”变成“只出不入”，就会反作用于初爻，这就是说，初爻也同复卦初爻一样，是个“不遠復，無祉悔”，即没有失去初位的危险，这是一个短时间的行动，对初爻来说只需两个时间单位，因此是个“小事”，小过卦辞上说的“大吉”，不是说的整个卦，而是说的初爻；不是说初爻吉的程度有多大，而是说初爻的量，如果初爻的量大，就会吉祥。
在六十四卦中，类似小过初的处境的卦有许多，比如否卦、同人卦、豫卦、隨卦、噬嗑卦、無妄卦、離卦、咸卦、遯卦、晉卦、萃卦、革卦、震卦、豐卦、旅卦等，它们共同的地方就是初爻受到四爻的压迫，好处是便于初爻践履人道，不好的地方就是有动而失位的危险。我们试以豫卦和旅卦为例，豫卦和旅卦的天道与小过是一样的，豫卦初爻讲“鳴豫，兇”，这个凶险与小过初是一样的，豫卦四爻讲“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。”正是这个爻一举推翻了初爻，造成了卦体的倾覆。旅卦的态势与小过几乎相同，只是旅上为阳，小过上为阴，这可视为旅四还有个强大的后援，旅初讲“旅瑣瑣，斯其所取災。”这里所说的“灾”就来自三爻与四爻的压迫，而上爻讲“喪牛于易，兇。”这个“牛”就是指的四爻，四爻如果至初，就会拉动上爻至四，造成“鳥焚其巢”，当然这只是一种可能，实际情况是旅四没有进入初位，只是旅卦某些爻的阴阳起了变化，这和豫卦的变化是不一样的。小过初也指出了这种危险，但结局也和旅卦一样，没有引起特殊卦变，四爻辞讲“往厲必戒，勿用，永貞。”就是说这个爻不宜妄动。
【周易的预断原理】（67） 既濟卦为什么说“初吉終亂”？
——周易预断事例之六十三
既濟卦的卦辞是“亨，小利貞。初吉終亂。”“初吉終亂”的辞义并不复杂，就是说开始阶段吉祥，到了最后阶段就呈现乱象，但是这个判断是根据什么做出来的呢？这就不大容易说清楚了，本文就来探讨一下这个问题。
首先我们来谈谈终始问题，周易六十四卦，每一个卦都有两种性质不同的终始，一个是人道上的终始，另一个就是天道上的终始。人道上的开始就是初爻，终结就是上爻，中间四个爻则是过程当中的不同阶段，但这个过程只是一个观察的过程，叙述的过程，不一定就是事物本身运动、发展与变化的过程。天道上的终始要看是“原筮卦”还是“复筮卦”，“原筮卦”的开端是天元甲，终结是地元己；“复筮卦”的开端是地元己，终结是天元甲，其它乙丙丁戊或庚辛壬癸则是过程当中的不同阶段。这个过程才是事物本身真正的运动、发展与变化的过程，至于这些天干各在哪个爻位？这要结合每个卦进行具体分析。
天道上的终始与人道上的终始也有一致的时候，比如说乾卦天道上的开端是甲，甲就在初位，因此甲也是乾卦在人道上的开端；乾卦天道上的终结是己，己就在上位，因此己也是乾卦在人道上的终结。坤卦天道上的开端是己，己就在初位，因此己也是坤卦在人道上的开端；坤卦天道上的终结是甲，甲就在上位，因此甲也是坤卦在人道上的终结。六十四卦除了乾与坤以外，再没有一个天道上的终始与人道上的终始相一致的卦，因此解析每一个卦，首先要做的一件事就是在了解人道上的终始情况下（这是很容易的），全力找出该卦天道上的终始（这是比较困难的）。
为什么要区分天道上的终始与人道上的终始呢？这是因为两者的性质是不同的。人道上的开端，也就是初爻，不论是哪个爻来到这里，也不论是阴是阳，都要承担起支撑卦体的任务，如果不能长久地支撑，那就是“不永所事”，卦体就有倾覆的危险。以此我们把这个爻叫做卦体的“基础”，“原筮卦”的初爻好比执政，经文上也叫“大君”，“复筮卦”的初爻好比临时执政，它们都是“从王事”。初爻还有个任务就是与诸爻实现通达，特别是与二爻的通达，如果初爻长时间得不到接济，或者是没有合适的出路，这就难免凶险。师初、豫初、坎初、恒初、大壮初等等，大抵就属于这种情况。人道上的终结也就是上爻，它没有任何“压力”，从这个意义上说这是一个坐享其成的爻，这个爻对卦体的稳定也有作用，但作用有限。从天道的角度看，绝大多数卦的上爻属于过程的中间阶段，也有一个迎来送往的问题，如果是长时间断绝来源，或者是没有正当的出路，这个爻也难免凶险，比上、小畜上、噬嗑上、复上、大过上等等，大抵就属于这种情况。
天道上的开始具有“只出不入”的性质，或者说是具有喷发能力，这种能力同爻的强弱成正比，它好比是“发动机”，或者说多米诺骨牌的第一个，但如果是与人道或地道相悖，它的发动也很困难。比如说小畜三就是小畜卦在天道上的开端，但因为二三之间是个天人相悖，所以小畜三就象是被别住了“马腿”，难以行动，爻辞用“輿說輻”来形容这个爻的处境。天道上的终结具有“只入不出”的性质，或者说具有吸纳能力，这种能力同爻的强弱成反比。如果是与人道或地道相悖，它的吸纳能力也会受到限制，长时间不能吸纳，就会象一个人长期饿饭一样，也会凶险甚至死亡，师三、否五、剥四、颐三、困三等等，大抵就属于这种情况。
天道上的终始与人道上的终始性质不同，作用也不同，因此在解析卦爻时，一定要分清是什么道上的终始。例如坤三讲“或從王事，無成有終”，这个“终”就是人道上的终结；需卦二爻讲“小有言，終吉”，这个“终”就是天道上的终结。既濟卦的“初吉終亂”到底是说天道上的终始还是人道上的终始呢？原来它既有天道上的终始，也有人道上的终始，从人道上看，初爻讲“曳其輪，濡其尾，無咎。”表明它的运动没有灾难；上爻讲“濡其首，厲。”表明形势变得严峻。从天道上看，二爻甲讲“婦喪其茀，勿逐，七日得。”表明只要不动，失去的东西还会回来；四爻己讲“繻有衣袽，終日戒。”说明在这个阶段，将有灾难发生。既濟卦所以“初吉終亂”，原因就是这个卦本来是个比较稳定的平衡卦，诸爻相互制衡，也就相安无事，如果是运动起来，不论是按照人道还是按照天道，都会打破这个平衡局面，有些爻的日子就不好过了。
在六十四卦中，有“无成有终”，也有“无初有终”，还有“中吉终凶”、“终莫之胜”、“终以誉命”、“终有大败”等等情况，然而“善始善终”的情况却是非常罕见的。《系辞》讲“懼以終始”，这还是有一定道理的。
【周易的预断原理】（68） 既濟和未濟卦的“曳其輪”是怎么回事？
——周易预断事例之六十四
既濟初讲“曳其輪”，未濟二也讲“曳其輪”，同样一句爻辞，系在两个不同的爻上，这是怎么回事呢？本文就来探讨一下这个问题。
对于什么是“輪”，人们并不陌生，大车、小车，火车、汽车，都有輪子，依靠輪子的转动，车才能行驶。古代车子的形状，有文物出土，与今天车子的材质、形状、性能等已大不相同，但也有相同的地方，那就是圆圆的輪子，因此我们说古代车的輪子是圆的，恐怕不会有人提出异议。
既濟和未濟卦说“曳其輪”，想必是有那么一个輪子存在，到底这个輪子在哪里呢？原来就在卦体上，卦体六爻，从空间角度上讲是分“六虚”，形成三个对立面，每四个爻还可构成一个圆圈，共形成三个彼此相互垂直的圆圈，例如初二上四可以构成一个圆圈，初三上五可以构成一个圆圈，二三四五可以构成一个圆圈。作为封闭的圆圈，无所谓起点终点，也无所谓正向反向，这些圆圈就可以看做是“輪”，我们把这样的“輪”还叫静态条件下的“圆圈”。
以上只是从空间上看，如果从时间上看，或者说从运动的角度看，卦体上的輪子就不是三个，而是一个。我们知道，六爻有先后，有终始，用天干表示，那就是甲乙丙丁戊己和己庚辛壬癸甲。这是方向正好相反的两条顺序，其形状是两个“拐子”，在甲乙丙丁戊己这个顺序上，乙是一个转折，戊是另一个转折；在己庚辛壬癸甲这个顺序上，庚是一个转折，癸是另一个转折。去掉甲和己，乙丙丁戊构成一个圆圈，这个圆圈反过来就是庚辛壬癸。
动态条件下的“圆圈”与静态条件下的“圆圈”有什么区别与联系呢？讲区别主要有两点，一是从静态上看是三个“圆圈”，从动态上看是一个“圆圈”；二是静态条件下的“圆圈”是封闭的，无所谓起点与终点，也无所谓正向与反向，动态条件下的“圆圈”不是封闭的，有断裂，有缺口，在方向上有正向，有反向，有起点，有终点，只是起点与终点不在“圆圈”之上，而在“圆圈”之外，准确说是在“圆圈”的中心。讲联系就是动态条件下的“圆圈”并不是静态条件下的三个“圆圈”以外的另一个，而是三个“圆圈”当中的某一个，因此它也有相邻与相对之分，比如说三个“圆圈”中，初与上相对，二与四相对，三与五相对。每个爻除去与之相对的爻以外，与其它四个爻都为邻。动态条件下的“圆圈”中，乙和丁相对，丙和戊相对，庚和壬相对，辛和癸相对，除去与之相对的爻以外，它们都与甲或己为邻，也就是每个爻都有四个“邻居”。
以上是六十四卦的共性，那么既濟和未濟卦的“輪”各在哪里呢？先说既濟，既濟卦的天道是丁甲丙己戊乙，不难看出，既濟卦的“輪”就是乙丙丁戊，也就是上三初五，这四个爻构成了一个“圆圈”，五上之间是个断裂，方向就是上三初五。再说未濟，未濟卦的天道是癸庚己壬甲辛，不难看出，未濟卦的“輪”就是庚辛壬癸，也就是二上四初，这四个爻构成了一个“圆圈”，初二之间是个断裂，方向就是二上四初。
掌握了以上内容，也就不难解释两卦的爻辞，既濟初讲“曳其輪，濡其尾，無咎。”原来这是说初爻向二爻方向的运动，初爻至二合乎人道，但是却不合天道，本来既濟卦的“輪”是上三初五，现在初爻要向二爻方向运动，所以这里就不是顺曳，也不是逆曳，而是横曳，这就好比是一个“横推车”。横曳的结果是要把四爻拉向初位，四爻为终结阶段，以“尾”为喻，所以是“濡其尾”，但是既濟初是个阳爻，即便是横曳，也没有灾难，所以爻辞断为“无咎”。未濟二讲“曳其輪，貞吉。” 未濟卦的“輪”是二上四初，如果是二爻向上爻方向运动，那么这就是顺曳，这个顺曳虽然顺当，但有可能推动四爻至初，造成卦体的倾覆，因此还是不曳为好，所以爻辞断为“貞吉”。
六爻卦的卦体上有一个“輪”，听起来好象是奇谈怪论，其实这在经文中不只是既濟、未濟卦有所提示，在其它许多卦中也有提示。比如小畜三爻讲“輿說輻”，就是因为小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，二上四初为“輪”为“輿”，三爻甲如“轴”，由于二三之间的天人相悖，出现了“輿說輻”的局面。与“輿說輻”意思相近的还有句爻辞叫“輿說輹”，这是大畜卦三爻的爻辞，大畜卦的天道是辛甲壬己庚癸，由于初爻至二既不合地道，也不合时宜，所以二爻也是“輿說輻”，小畜三与大畜二都为甲，但甲在小畜卦中具有“只出不入”的性质，在大畜卦中具有“只入不出”的性质，因此前者是“輻”，后者就成了“輹”。再比如大有二讲“大車以載”，这是因为大有卦的天道与未濟卦一样，也是癸庚己壬甲辛，二上四初构成了一个“圆圈”如“輪”，二爻如果上行，那就是“大車以載，有攸往”。与此有联系的另一句爻辞叫“舍車而徒”，这是賁卦初爻的爻辞，为什么賁卦初爻要说“舍車而徒”呢？原来贲卦的天道也是癸庚己壬甲辛，初爻癸如果是向五爻甲方向运动，那么就会脱离开二上四初这个“輪”，所以是“舍車而徒”。
正因为卦体上有个“輪”，而这个“輪”在一定条件下又能反复循环，因此人扪才能够对即将发生的事情做出预断。但是，迄今为止的易学研究，尚不知道卦体上还有个“輪”的存在，更不知道“輪”朝着什么方向运动，在什么条件下运动，却侈谈周易预测，岂非南辕北辙乎！
【周易的预断原理】（69） 卦体是根本 易道是关键
前面我们举例说明了六十四卦的预断原理，这里需要说明的是，这些举例只是周易预断事例当中极小的一部分，六十四卦中，每一个卦都不只是一个预断，而是多个预断。比如说乾卦，除了二爻与五爻的“利见大人”是一个预断以外，其它如初爻的“勿用”，三爻的“無咎”，四爻的“或躍在淵，無咎”，上爻的“有悔”等，也都是预断。再比如屯卦，除了“十年乃字”以外，其它如三爻的“往吝”，四爻的“求婚媾，往吉，無不利”，五爻的“小貞吉；大貞兇”等，也都是预断。如此看来，周易中的预断事例，可以说是比比皆是，举凡一切判断，除了对过去、现状的判断以外，涉及未来、结果、应当、可能等等的判断，都是预断。从预断的内容上看，有自然现象，如“不雨”、“遇雨”，“枯楊生稊”、“枯楊生華”、“羝羊觸藩”、“有隕自天”、“震來虩虩”、“日中見斗”、“鳥焚其巢”、“渙奔其機”、“飛鳥離之”等等，也有社会现象，如“建侯”、“侵伐”、“婚媾”、“禴祭”、“得朋”、“喪朋”、“御寇”、“夫妻反目”、“富以其鄰”等等，还有人的情感，如“泣血漣如”、“先號咷而後笑”、“惕號莫夜”、“赍咨涕洟”、“笑言啞啞”、“先笑後號咷”等等，世间百态，可以说是无所不包。至其“吉”、“凶”、“吝”、“悔”、“厉”、“咎”等等判断，也多是对未来的判断。如果把占卜、算卦理解为预断的话，从这个意义上说，把周易说成是“占卜的书”，确实也没有什么不可，因为周易中相当多的内容就是说的预断，否定了周易的预断，周易的价值将大为逊色，至少是不完整。
但是，仅仅把周易看作是“占卜的书”也是不全面的，因为周易还包含着其它方面的许多内容，仅用“占卜”这两个字是不能概括这些内容的。现在的问题是，周易的预断到底依据的是什么？是蓍龟？是灵感？是科学？还是现如今广泛流行的种种程式？我们说都不是。蓍龟，就是用蓍草和龟甲占卜的方法。用蓍草占卜叫“筮”，“筮”字在周易经文中出现过两次，一次是蒙卦辞讲“初筮告，再三瀆，瀆則不告。”再一次是比卦辞讲“原筮元永貞。”这里的“筮”字，指的就是卦。“初筮”说的是在周易卦序中先出现的卦，“原筮”说的是在周易卦序中的奇数卦，例如乾为“原筮”，坤就是乾的“复筮”；屯为“原筮”，蒙就是屯的“复筮”。经文中没有“卦”字，“筮”就是“卦”，这与蓍草没有关系。用蓍草占卜的方法源于系辞中记载的“大衍之数”，大衍之数是天地之数中的“动数”，这些“动数”中，有天数，也有地数，它们可以在不同的爻之间周流，能够改变爻的量，但爻的阴阳性质，不只是由“动数”决定，也有“静数”的参与。用蓍草占卜的方法，根本不了解阴阳判定的依据，当然也就不知道卦是依据什么确定的。用灼烧龟甲产生裂纹的方法叫“卜”。经文中有“龟”字，颐卦初爻讲“舍爾靈龜，觀我朵頤。”损卦五爻和益卦二爻讲“或益之十朋之龜”，这里的“龜”都是说的阳爻，“十朋之龜”只是形容龜的价值很大，“靈龜”是说这个阳爻在初位，本来的形势很好，如果是“舍爾靈龜，觀我朵頤”，那就是得陇望蜀，贪得无厌，并非说这个龟有多么神灵。从考古发掘上看，确实古人有用灼烧龟甲产生裂纹的方法进行预测的事情，但这完全是迷信，与周易无关。卜辞从形式上看好象是卦辞与爻辞，但卜辞不是灼烧龟甲的结果，而是人们刻在龟甲上的，反映的不是天意，而是人意，另外卜辞也不单独刻在龟甲上，也有刻在兽骨上的，还有刻在玉上的，可见龟甲只是刻字的一种材料，并没有什么特别之处。自从《系辞》中一句“成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜”，仿佛蓍龜就是周易的本原，这实在是一种误解。
周易的预断是靠灵感吗，也不是。经文中没有“感”字，但有“咸”字，有的人把“咸”字就解释为“感”。“咸”字一是出现在临卦，临卦初爻二爻都讲“咸临”，这个“咸”字有皆、悉、全、都等义，说的是“临”的全面性，整体性。临卦初爻“咸临”，是因为这个爻是卦体的基础，一动就会影响全局；临卦二爻讲“咸临”，是因为它是这个卦在天道上的开端，有着强大的喷发能力。这里的“咸”与“感”没有什么关系。“咸”字再次出现是在咸卦，在咸卦中，就有“咸其拇”、“咸其腓”、“咸其股”、“咸其脢”、“咸其輔、頰、舌”等说法，这里的“咸”字当做“感”字解，但这只是说的“感觉”、“感应”，而不是说的什么“灵感”。“感应”是有条件的，必须有“感源”，有“受体”，有直接感应，也有间接感应。就咸卦来说，四爻就是“感源”，其它爻依据与四爻的关系，有了不同的感应。四爻的天道是至上，所以上爻可以说是个敏感部位，爻辞用“輔、頰、舌”为喻。再以震卦为例，震四可以说是“震源”，其它爻依据与四爻的关系，有了不同的震感，有的是“震蘇蘇”，有的是“震索索”，震四至初不合时宜，因此初爻才说“震來虩虩，後笑言啞啞”。感应就是这么回事，灵感不过就是敏感而已。自从《系辞》讲了“〈易〉無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故”，以为周易的预断，就是靠灵感，人的灵感不行，就求助于神灵。诚然，在周易经文中，的确有“祭祀”、“禴祭”、“孚乃利用禴”等说法，这是否说周易就是靠着与神灵沟通进行预断的呢？不是的，当我们考察禴祭的主体时，发现祭祀或被禴祭的爻不是甲就是己，甲的取象有很多，社会地位最高的是“天子”、“帝”，还有“王”、“主”、“宗”等，己的取象也有多种，社会地位最高的是“王”、“王母”，还有“祖”、“宗”、“主人”等。这些都是“人”而不是“神”。为什么要禴祭呢？这当是一种对祖先或王权的崇拜，一种精神寄托，一种求助或依赖，好比小孩子在外边打架受的欺负就往家里跑，事情就这么简单，与神灵一点关系也没有。至于睽卦中讲的“載鬼一車”，那是形容狐疑忧虑，并非是说真有鬼魂的存在。
周易的预断是靠科学吗？也不是。关于周易与科学的关系，我们在前面《周易的性质》一文中曾经谈到，周易包含着科学，但不归结为科学，也不能替代科学。周易与科学的主要区别是：1、科学是运用范畴、定理、定律，周易是运用象；2、科学通常是分门别类的反映世界，周易是从整体上反映世界；3、科学的研究对象与研究方法是分离的，一个对象可以用多种方法进行研究探索，一种方法也可以用于研究不同的对象，周易的研究对象与方法是直接同一的，研究对象的建立过程，同时也是研究方法的形成过程。4、科学所揭示的本质与规律，只是适用于一定范围，或者说在一定范围内具有普遍意义，周易所揭示的本质与规律，是没有范围的，如果说有范围，那么这个范围就是世界，就是宇宙，本质是世界的本质，宇宙的本质，规律则是最具普遍意义或一般意义的规律。据此我们说周易不是科学。但是周易也与科学有相通之处，那就是在反映本质与规律方面，在经得起重复验证，可以证伪，而自身没有矛盾等方面，周易与科学又没有什么区别。这里需要补充的是，科学特别是自然科学，它们所揭示的事物的本质或规律具有客观性，这种客观性不以人的意志为转移。周易则在承认与尊重事物的本质或规律的客观性的前提下，如天道与地道，更注重了人的意志、愿望与要求，如人道。在这个意义上，周易的预断高于科学，仅仅用科学是无法理解周易的预断原理的。
周易的预断是靠现如今还流行的种种方法或程式吗？更不是。算卦的方法或程式，自古至今，多如牛毛，数不胜数，远的有蓍龟法，近一些的有什么“太乙九宫”、“铁板神数”、“梅花易数”、“奇门遁甲”、“八卦筮法”、“六爻纳甲”、“四柱算命”等等，有的早已在历史的长河中湮没，而新的方法却又层出不穷，就连现在的高科技——计算机，也被用来算命。这些方法或程式，打着周易预测的旗号，实际上与周易没有关系，有的完全抛弃了经文，如“四柱算命”；有的似乎是依据经文，却对经文肆意曲解。比如说“六爻纳甲”，单从现象上看是六个爻，也应用了天干地支，好象就是周易，其实只要看看乾卦的卦辞与爻辞，就不难看出乾卦六爻自初至上，是因时递进的，也可以说是与时偕行的，如果是“乾纳甲壬”，那么初二三爻在时间上就没有区别，四五上三个爻在时间上也没有区别，只是三四爻之间有一个断裂，那么乾卦六爻就不是与时偕行。于此可见，被某些人称作正宗大法的“六爻纳甲”，从根本上就背离了周易。再比如说“八卦筮法”，如果知道了六爻是个有机的整体，那么所谓的八卦定位、取象，定时等等，就是毫无根据。传统的或现如今流行的种种方法或程式，虽然繁纷复杂，但其基本步骤不外乎两步，一步是起卦，一步是断卦。起卦的方法也是五花八门，如摇钱、字划等等，最后是得到一个卦；断卦的方法是分析六爻之间的关系，如“六亲”、“六神”、“世应”等等。这些方法或程式，表面上很客观，其实是经不起推敲与检验的，比如说起卦，这里的随机性就很大，一个人命里注定发财，理应是不论用什么方法起卦，也不论起几次，都应当是有财运，但几次都起了同一个卦，这个机会就太少了，很可能是用一种方法起的卦是有财，用另一种方法起的卦是败家；第一次起卦是有财，第二次就是败家，到底应该相信哪个呢？说穿了就是一个“赌”，这里根本就没有什么规律可循。至于六爻之间的关系，的确存在着强弱、先后、终始、接济与伤害等等情况，但却不是什么“父母”、“妻财”、“官鬼”、“兄弟”、“子孙”等等所能概括的，依据这样的程式断卦，只能是胡断、妄断。假如我们给这些方法或程式做个定位，最多也就是对周易预断原理的一种探索。
那么周易的预断原理到底是什么呢？我们可以用两句话来概括，一句是卦体是根本，另一句就是易道是关键，周易预断的依据就是卦体与易道，舍弃或歪曲了卦体与易道，也就不能理解周易的预断原理。
什么是卦体呢？标准的或典型的卦体是一个球体，把球面分成六个等份就是六爻，每个爻在特定的时间内都有九个数，数分为定位数与大衍数两种，定位数固定在爻的中心，永远不离开这个爻，爻与爻之间有渠道连通，大衍数可以在不同的爻之间周流，一卦六爻有七个定位数，其中天数三个，地数四个，由于有一个天数与一个地数轮流“上岗”，所以在特定的时间内定位数有六个。真正可以在不同的爻之间周流的数是四十八个，其中天数为二十二个，地数为二十六个，加上定位数中轮流“上岗”的两个，共计五十个，这就是“大衍之数五十”，由于两个轮流“上岗”的数中总有一个不在岗，所以大衍之数也就是“其用四十有九”。天数与地数的比值一般为一比一点五，特殊情况下为一比一点二五，爻的阴阳性质，是由爻内所包含的天数与地数的数目和比值所决定的，如果天数的总量大于地数的总量，这样的爻就是阳爻，如果地数的总量大于天数的总量，这样的爻就是阴爻，如果天数的总量与地数的总量相等，这样的爻就是“不阴不阳”或“亦阴亦阳”。由于阳爻在一般情况下有六种数的组合，阴爻有四种组合，因此在许多卦中也就出现了“同体异构”现象。六爻当中有三个“对立面”，即初与上、二与四和三与五。每个爻除了与之相对的那个爻以外，与其它四个爻都为“邻”。六爻按照高低可分为三个“层次”，即初爻为一个层次，二三四五爻为一个层次，上爻为一个层次。六爻还可以构成三个“圆圈”，即初二上四、初三上五和二三四五。每一个爻都处在“十字路口”，也就是在方向上有四个选择。卦体只有一个，六十四卦只是卦体的六十四个基本形态。依据二三四五爻的性质，卦体的形态还可以分为平衡与失衡两类，如果是二三四五爻都是阳爻或都是阴爻，或者是二与四相同，三与五也相同，这样的卦就叫平衡卦；如果不相同，这样的卦就叫失衡卦。对卦体的描述大体上就是这样。
什么是易道呢？易道是个总称，包括天道、地道与人道三种，这是三种性质不同的“道”，也就是三种卦爻的运行法则。天道是动态条件下的诸爻关系，也就是卦爻的时间性质，六爻有终始，有先后。地道是静态条件下的诸爻关系，六爻有强弱，有高低上下，有相邻相对，卦体的状态有平衡与失衡。人道是一种外在的规定，是一种观察的顺序，反映了人的意志、愿望与要求。三道性质不同，但它们都依附于卦体，交互作用，彼此消长，共同推动了卦爻的运动、发展与变化。乾卦的天道是甲乙丙丁戊己，人道是初二三四五上，在卦体上也就是下前右后左上。坤卦的天道是己庚辛壬癸甲，坤卦的人道也是初二三四五上，在卦体上还是下前右后左上，这就是天道与人道的合一。不难看出，天道有两条，一正一反，其形状就象一根“拐子”，人道也象一根“拐子”，其间有两个转折。随着卦体的旋转或滚动，天道与人道便分离开来，在卦体上，人道永远是下前右后左上，天道却随着卦体的旋转或滚动拐来拐去，这样从天道上看人道，那就不是一条，在一般情况下就有四十八条，特殊情况下也有十六条。这样在卦爻的运动中，也就不只是“天人合一”，还有“天人相悖”、“天人相背”、“天人相左”、“不合时宜”等等情况。再加上地道的作用，也就出现了“三道合一”、“三道分途”、“天人合一与地相悖”、“天人合一与地相背”，“天人合一与地相左”、“天地合一与人相悖”、“天地合一与人相背”、“天地合一与人相左”、“人地合一与天相悖”、“人地合一与天相背”、“人地合一与天相左”以及“人地合一却不合时宜”等等一些情况。在经文中，“天地合一”就叫“律”，它是客观的，人道顺序就叫“道”，这是主观的。卦爻的运动、发展与变化，既有“律”的作用，也有“道”的作用，归根到底要看谁占了上风。对易道的描述大体上就是这样。
我们说卦体是根本，这是因为卦体是一个数字化的至大无外至小无内的宇宙全息模型，它不是自然物，而是经过高度抽象的“具象物”，唯卦体就是唯物论。我们说易道是关键，这是因为易道是辩证法，它全面地、系统地而且是形象地反映了卦爻之间的种种联系。所以只有正确了解卦体与易道，才能理解周易的预断原理。
【周易的预断原理】（70） 稳定与通达
对卦体与易道的认识，有两点是非常重要的，那就是稳定与通达，稳定与通达可以说是卦体与易道的基本性质，也是预断的基本依据。
在周易经文中，稳定就是“贞”，通达就是“亨”，“贞”与“亨”是易经中用的比较多的两个字。传统易学中，对“贞”较早的解释是《文言》，所谓“贞者，事之干也”，又曰“贞固，足以干事”。唐孔颖达疏“贞，正也”。这种解释，强调的是事物的自身、主体的常驻状态。当然也有把“贞”解释为“卜问”的，比如《说文》：“贞，卜问也。从卜，用以为贽”。其实，“贞”字的本义，就是稳定、稳固或静止的意思。我们知道，稳定是一种状态，是指所处的环境或者心境在一定的时间之内不会轻易变化。与稳定意义相近的有安定、平定、安宁、牢固等，意义相反的则是动乱、动荡、骚动、骚乱等。稳定状态，也可以说是静止状态，一是指某种特定物体在空间上相对于其他物体没有发生位置移动，二是指事物处在量变阶段，没有发生质变。静止是物质运动的一种特殊形态。运动是绝对的、永恒的、无条件的。静止是相对、暂时的、有条件的。绝对运动中包含着相对静止，相对静止中存在着绝对运动。正确认识物质运动中的相对静止具有十分重要的意义。有相对静止，人们才能把握事物的质，认识事物，才能对事物的运动进行测量和计算，才能在事物不具备质变条件时促进事物的量变，为质变做准备。静止是一种特殊状态，但没有静态，也就不会有动态，因为动态寓于静态当中。也可以说没有静态，就等于没有卦爻，当然也就谈不上卦爻的运动、发展和变化。
“贞”有“爻贞”与“卦贞”之分，“爻贞”是指爻的稳固，“卦贞”是指卦的稳固。两者的区别是，如果一个卦中，所有的爻都是稳固的，那么卦也一定稳固，但是一个稳固的卦中，总有不稳固的爻，正是这些不稳固的爻，最终造成了卦变。
构成爻的要素有三个，一曰数，二曰位，三曰时，因此“爻贞”也有“数贞”、“位贞”与“时贞”这三种情况。“数贞”是说爻内所包含的数没有变化，或者虽有变化但天数与地数的比例不变，在这种情况下，是阴爻就永远是阴爻，是阳爻也就永远是阳爻。“位贞”是说某个爻的“位”没有变化，比如说是初位就永远是初位，是二位就永远是二位。“时贞”是说某个爻所表示的时间没有发生变化，或者说这个爻处于静止状态。“爻贞”分为三种情况，在于“数贞”未必“位贞”，“位贞”未必“时贞”，一个爻的阴阳性质没有变化，但爻位却发生了变化，这在周易中是常见的一种现象，比如说“覆卦”，就是“位变爻不变”，例如屯变蒙，需变讼。“爻变位不变”的情况也有，比如复变无妄，就位而言，两个卦的爻位完全相同，但某些爻的阴阳性质却发生了变化。“数贞”、“位贞”未必“时贞”的意思是，一个爻的阴阳性质没有变化，位也没有变化，但它所表示的时间却悄然发生了变化，比如说师初与比初，就爻的性质而言，它们都是阴爻，就爻的位置而言，它们都在初位，但是师初表示的时间是丙，比初表示的时间是壬，两者相隔甚远。“时贞”的意义在于，当着一个爻的阴阳性质长时间不变，我们可以说这个爻处于静止状态，这种静止状态说的是爻的阴阳性质，而不是说这个爻不表示时间或者时间不起变化。从这个角度上讲，爻的存在时间常常比卦的存在时间要久，一个卦从天道上看其存在时间也就是五个时间单位，从甲到己或者从己到甲，所有的卦都是这样，但是一个爻的存在时间却不受这个限制，比如说屯初为乙，是个阳爻，历经蒙上、需初、讼上、师二、比五、小畜二、履五、到了泰五才变成了阴爻，假如我们把这个爻由阳变阴当作它的“寿命”的终结，那么它就存在了三十八个时间单位，这也是“爻贞”与“卦贞”的一个区别。
“贞”字的用法有许多，如“利贞”、“贞吉”等，“利贞”就是适宜或利于稳定或静止；“贞吉”就是保持稳定或静止就吉祥；“贞凶”就是保持稳定或静止会有凶险；“贞厉”就是保持稳定或静止的形势严峻；“贞吝”就是保持稳定或静止的能力薄弱；“贞疾”就是保持稳定或静止会有疾患；“可贞”就是可以保持稳定或静止；“居贞”是指爻位保持稳定；“不息之贞”也是指的爻位保持稳定，但数可以周流；“永贞”是长时间地保持稳定；“安贞”是安静地等待：“利女贞”是适宜女人保持安定；“利君子贞”是适宜君子保持安定；“利武人之贞”是适宜武人保持稳定；“蔑贞”是轻视稳定或静止；“大贞”、“小贞”是说在量大和量小的情况下保持稳定；“利艰贞”是说适宜艰难地保持稳定或静止；“不可疾贞”是说不可迅速地停顿下来，如此等等，总之，“贞”就是稳定或静止。
“亨”字也是卦爻辞中用得比较多的一个字，对“亨”字较早的解释是《文言》：“亨者，嘉之会也”。孔颖达疏：“亨，通也”。现在一般的解释就是通达，应当说这种解释是正确的。通达或者说是亨，本质上反映的是爻与爻或卦与卦之间的一种由此及彼的关系，在这个意义上说，“嘉之会”也是很不错的。
通达的内容有三个方面，一是数，二是位，三是时。在卦体上有六个“圆圈”，也可以说是六条渠道，每个渠道上有十二个数，如果数处在周流状态，这就是数的通达。卦体上有六个爻，每一个爻有一个位，如果是爻位处在变换当中，这可以叫位的通达。六爻有一个时间顺序，如果是爻能够随着时间的变化而变化，这就叫时的通达。反之，如果数不能顺畅地周流，位也不能变换，爻也不能因时而变，这就是“窒”，长时间地处在僵窒状态，其结果不是凶就是死。
通达的方式也有多种，如势亨与时亨、光亨与心亨、来亨与往亨、大亨与小亨、卦亨与爻亨，还有元亨等等。
什么是势亨呢？原来卦体六爻分三个层次，初爻为下层，二三四五爻为中层，上爻为上层，层次越高，势能越大，在卦体平衡的条件下，初爻的支撑力与上面诸爻的压力相互抵消，如果是卦体失衡，中层量大的爻就会压向初爻，这种情况我们就叫势亨。什么是时亨呢？时亨简单说就是“得时”，得时则亨，不得时则不亨。比如说由甲至乙为“亨”，由乙至甲就成了“戕”。
势亨建立在卦体失衡的基础上，势亨的目的在于建立新的平衡。但是，单独的势亨，只能是一种潜在的或可能的亨通，只有与恰当的时机相结合，才能成为现实的亨通。
时亨以势亨为基础，一般说来，没有势，纵有其时也是枉然。势亨与时亨是基本的亨，是其它形式的亨的基础，具有普遍的意义，卦辞爻辞中的亨字，多指势亨与时亨。
“光亨”一辞，见于需卦，需卦辞谓“有孚，光亨”。对这句话，传统的解释是“光明而通达”，也有把光亨解释为“大亨”者。这些解释，都未能把“光亨”当作一种特殊形式的亨来对待。“光亨”不同于一般的亨通，如果把一般的亨通界定为物质的交流，那么“光亨”倒象是信息、能量的交流，或者说是一种影响力。
“心亨”一辞，见于坎卦。坎卦辞谓“有孚，维心亨”。对这句话，通常的解释是有诚信维系于心，所以亨通。这种解释，一是把“孚”字解释为“诚信”，这是不对的，二是“有孚”同“维心”连在一起，这也是不对的。实际上“维”就是“惟”，“维心亨”就是说只有“心”才是亨通的。在卦体上，“心”有的时候指四爻，有的时候是指天干之“辛”。坎卦初爻至四合乎天道与地道，所以说是“维心亨”，这也是一种特殊形式的“亨”，它可以看作是心灵的交汇。
往与来，有天人之分。人道上的往来，多站在初爻的角度上，自初而上曰往，反之为来。天道上的往来，多依照时序，顺时为往，逆时为来。卦爻辞中的往来，多指人道上的往来。从卦爻的运行角度看，可以区别为三种情况：一是往亨来不亨，二是来亨往不亨，三是往来皆亨。
“大亨”一辞，见于《彖辞》，屯卦彖曰：“大亨贞”；随卦彖曰：“大亨贞”；临卦彖曰：“大亨以正，天之道也”等等。“小亨”一辞，见于旅卦和巽卦，旅卦辞为“小亨，旅，贞吉”；巽卦辞为“小亨，利有攸往，利见大人”。
“大亨”与“小亨”是从量上对亨通状态的区分。奔腾咆哮的江河是亨通，涓涓细流也是亨通，但这两种亨通状态是不一样的。在卦爻运行当中，存在着一种既通达又不畅快的情况，这种情况就是“小亨”。如果非常畅快，那就是“大亨”。
所谓“卦亨”，是指卦的整体亨通，它包括前面说的势亨、时亨等等，只要是整体的亨通，都可以说是亨通卦，反之就是“窒”卦。六十四卦，卦辞中有“亨”字的，一般说来就是亨通卦，没有“亨”字的，一般为窒卦。这样六十四卦又可依据卦爻的运行状态，分为亨与窒两类。亨通卦如乾、坤、屯、蒙等，窒卦如讼、师等。
一般说来，亨通卦能够自始至终，保持卦体不变，所以卦变中的“原始反终”式，多为亨通卦。而窒卦，也可以叫“穷卦”，因为不能“往来不穷”，所以在卦变中多为“中道而返”式。
当然亨通卦与窒卦的区分也不是绝对的。有些亨通卦，在卦变中也不都是“原始反终”，例如坤卦是个亨通卦，但坤变屯就是“中道而返”；萃卦也是亨通卦，但萃变升却是“分道扬镳”式。有些卦辞中未标明亨的卦，在卦变中倒是“原始反终”式。如观变剥、晋变明夷等。另外在亨通卦中，也不是所有的爻都亨通；在窒卦中也不是所有的爻都不亨通。
所谓“爻亨”，指的是一卦中爻与爻的亨通。前面谈到，亨通卦中，并不是所有的爻都通；窒卦中也不是所有的爻都不通。爻亨是相对于卦亨而言，有些形式的卦亨，其实也就是爻亨，例如心亨，就既是卦亨，又是爻与爻之间的亨通。
所谓“元亨”，是说这个卦的“元”是亨通的。“元”有天元、地元与人元之分，卦辞中谈到“元亨”的皆指天元或地元，但也有许多卦的天元或地元被“戕”住，无法通达。要了解卦爻的稳定与通达情况，这就要靠易道，
稳定与通达是一个对立统一，没有稳定，卦爻将不成其为卦爻，反映在现实上，也就是家不成家，国不成国，社会将陷于混乱；没有通达，卦爻也就陷于僵窒，没有发展，也没有变化。依据卦爻的不同态势，有的时候是求稳，也有的时候是求达。屯卦三爻至上是既合天道，也合地道，因此爻辞说是“即鹿無虞”，但此行一则不合人道，二则有损卦体的稳定，所以爻辞又说“君子幾不如舍”。需卦的态势不可谓不稳，但通达的能力有限，所以到了讼卦就讲“窒，惕”，这都是根据卦爻的态势做出的判断。稳定而不失通达，通达而不伤稳定，这就是卦爻运行当中要谋求的完美，用周易的话说就是既“贞”且“亨”。