你们小时候有没有想过，自己的父母可能是妖怪？
小时候，有一天午睡，我看着睡着的妈妈想：我妈会不会已经被妖怪吃了，妖怪变成我妈的样子，不知道什么时候就会把我吃了。越想越害怕，最后转过身默默睡着了。长大后，我告诉我妈，她说我这是胡思乱想。
后来我发现，这算什么，哲学家整天琢磨的事儿，那才叫奇怪。笛卡尔就说过：“人们不可能再提出任何奇怪而不可思议的问题了，因为这些问题都被哲学家们提过了。”
《橘子不是橘色的》就是一本记录哲学家们奇谈怪论的哲学入门书。作者加里•海顿是哲学硕士，也是一位哲学普及人，长期为《泰晤士报》的哲学专栏写作。他把哲学史上的43个思考难题，从正反两方面来进行了讨论，语言风格轻松幽默。这本书的目的，不是为了告诉你一个确定的答案，而是让你读完后自行决定是否认可这些观点，你会发现，听起来奇怪的想法未必是错的。
一说起哲学，很多人都觉得这是一群书呆子干的事，和我们普通人有什么关系？但是，你可能想错了。当街坊大妈说：“这都是命啊”，她此时相信了决定论；当你妈说：“人这一辈的，赚那么多钱有什么用，到头来都得死”，她在说虚无主义；当有人劝你“选择比努力更重要，你的选择决定了未来的你”，他信奉的是萨特的存在主义。其实，哲学在生活中，早就有了很多世俗的版本。
美剧《六人行》中，有一集菲比和乔伊争论，人能不能做到无私？菲比认为，特蕾莎修女是无私的，乔伊反驳说，特蕾莎修女在帮助别人的时候，自己也得到了快乐。所以，还是有私的。
那么，人到底能不能做到绝对地利他？哲学中有一个派别，叫心理自我论，它认为，我们做出的每一个利他行为，最终都是自利的。英国哲学家托马斯•霍布斯是其中的一个代表。
有一次，霍布斯看到一个困苦的乞丐，他翻遍了全身上下来救助这个乞丐。有人说他仁慈、慷慨，霍布斯却说:”看到这个老人的困苦状态，我深感痛苦；对他伸出援手，让我感到内心安宁。”所以，他认为，自己的行为是基于自利的动机。
按照心理自我论，很多利他行为，比如志愿者支教、父母照顾自己的孩子、对陌生友善，都是为了满足我们自己的内心需求。然而，心理自我论的问题在于，内在动机是外人不可知的，没有证据能够证明所有人都是这样想的。心理自我论的缺陷还在于它要证明自己，就会陷入循环论证的陷阱，即“前提和结论都是一回事。”
约翰：那个家伙做的事情显然不是自利行为。
简：确实，它看上去不是自私的行为。但实际上，他有自利的动机。
约翰：你怎么知道的？
简：因为所有的行为都受自利动机驱动。
心理自我论留给我们的思考是，到底有没有绝对的无私？他人的动机我们无从得知，但是，我们可以从观察自己开始，我们有没有做过一件利他的事情，自己却没有得到任何满足？
大家还记得朋友圈曾经转发的一个连衣裙图片吗？有人看到的是蓝+黑，有人看到的是白+金，谁也说服不了谁。这时候，哲学家又说了：橘子不是橘色的。
英国哲学家约翰•洛克把物体分为第一属性和第二属性。
第一属性包括：形状、大小和运动。洛克认为:"它们可以被称为真实的属性，因为它们真实存在于物体中。”第二属性包括颜色、触觉和味道。这是我们每个人感知到的概念，不是事物本身的属性。
洛克认为，当我们看到一个橘子，我们看到的不是橘子本身，而是橘子微粒与大脑粒子之间碰撞产生的结果，也就是说，橘子作用于我们的大脑，在大脑中形成橘子的观念，然后这些观念把橘子呈现给我们的意识。
我们通过形成观念，间接感受到橘子。所以，我们感受到的橘子并不是橘子的事实特征，而是我们的感官所产生的观念。所以，应该说“橘子看上去是橘色的”。
对此，科学是怎么解释的？
“橘子表面的原子受到了光线的影响，然后光线又作用于我们的眼睛，所以我们才看见了橘色。”
那么问题是，你看到的橘色和我看到的橘色，是同一个颜色吗？
有一天晚上，A开车闯了红灯，幸好那时没人，因此也没有产生严重的后果；B就不那么幸运了，B在另一天的同一时间，也闯了红灯，但是不幸的是，刚好人行道上有行人，B撞伤了这个人。在这样的情况下，B应该比A承受更多的谴责吗？
从理性上看，A和B应该受到同样的谴责，因为他们所犯的错误是一样的，只是A的运气比B好，没有造成什么后果而已，而运气是人无法控制的。然而，实际中，人们的判断很大程度上受到结果的影响，我们通常会认为B的错误更大，应该受到更多的谴责。
美国哲学家托马斯•内格尔提出了“道德运气”来形容这种情况。当一件事的后果不受当事人行为的控制，我们却因此而表扬或批评他人的行为时，道德运气就产生了。
婴儿一生下来，有的情感需求低，吃饱了就睡，很省心；有的情感需求高，需要大人细心呵护，才能得到满足。这些天生的性情很难说是婴儿自己选择的，这种与天性相关的运气，就可以说是先天运气。另一方面，还存在着环境运气，你生活在哪个国家，哪个家庭，遇到什么事情……这些都是后天的环境因素，不受个人控制。
既然我们的一生由先天运气和环境运气决定，归根结底，我们所做的每件事都是由自己无法控制的运气所决定的，是不是就无人需要为自己的行为受到谴责了？
但这种说法似乎忽略了自由意志。很多人看到自由意志以为说的是自由，以为是想干嘛就干嘛的状态。哲学上的自由意志，是说人的选择取决于我们自己，我们能够决定自己的价值观和行为选择，与哲学中的决定论和机械论相对应。
如果你认为自己有自由意志，那么你就需要对自己的行为负责；如果你不相信自己有自由意志，那么你可能是决定论的拥护者，那么接下来要回答的问题就变得很虚无，既然人的意志是被物理定律所决定，那么我们努力生活、辛苦工作的意义是什么啊？人生还有什么意思啊？
所以，威廉•詹姆斯说：“我的第一个自由意志行动将会是相信自由意志。”
我们怎么知道自己不是和《黑客帝国》一样，我们怎么知道所感知的世界是真实存在的？
笛卡尔说:"我思故我在。"笛卡尔想，这些我们都无法知道，但是我正在思考这件事不是能够证明，至少“我”是存在的吗？所以，“我思考”能证明"我"是存在的。
笛卡尔相信宇宙是由心灵和物质构成。心灵决定了我们会思考，但是不占据空间；而物质占据空间，但是不会思考。这就是“二元论”，是哲学史上争论最多，也最难处理的问题。
仔细想一下，心灵这个东西真的很难理解，没有形状，不占空间，那它是一种什么样的存在呢？然而，在美剧和科幻电影里，又随处可见，我们都有点习以为常了。
豆瓣评分9.2的《爱、死亡和机器人》，第一集《桑尼的优势》里面的桑尼，不就是二元论的代表吗？桑尼被一群暴徒伤害过，她驾驭着自己的怪兽在斗兽场上屡战屡胜，桑尼的优势到底在哪？一直到剧终反转时，我们才发现，怪兽就是桑尼的本体，桑尼的身体已经被毁坏，而她的“心灵”现在怪兽体内。别人是控制怪兽在战斗，而她是“心灵”和怪兽融为一体在战斗。
不仔细想，还真没发现自己默认了心灵和身体是可以分开存在。
读书的快乐和看电视的快乐，哪个更快乐？读书真的比看电视更有品味吗？
英国哲学家杰里米•边沁认为“快乐只有程度上的差异，而没有品质上的差异。没有哪一种快乐天然就比另一种快乐高级。”不得不说，边沁在享乐这一点上，是个平等主义者。
边沁认为：“所有艺术和科学的效用及其价值——既指娱乐方面也是指猎奇方面，与它们所带来的快乐大小成正比。”他还认为：“图钉游戏（一种儿童游戏）与音乐和诗歌的价值毫无二致。”所以，我们怎么能认为自己读书的快乐，就一定优于别人看电视的快乐呢？
站在边沁对立面的则是他的学生密尔。密尔在二十岁的时候，遭遇了一次为期6个月的精神抑郁，边沁的快乐法则没能帮助他走出抑郁，最后是威廉•华兹华斯的诗歌让他找到了解药。
因此，密尔认为，边沁错了，快乐的质量非常重要，有些快乐就是比其他的快乐更有价值，比如欣赏艺术、音乐、诗歌的快乐是高级的快乐，而像吃饱穿暖这种生物本能则是低级的快乐，人类需要追求这些高级的快乐，这是人与动物的区别。
问题是，你同意快乐应该有高低之分吗？
《橘子不是橘色的》这本书，充分展示了哲学家们的聪明才智，也展现了他们异于常人的奇怪想法，并且不同哲学家之间的看法还不同，甚至是完全相反的。那么，我们了解哲学还有什么用啊？
纵观哲学史，你会发现，哲学的精神就在于怀疑，正是由于怀疑精神的存在，哥白尼发现了日心说，中世纪的宗教统治被结束，近现代科学得以发展。
哲学能不能帮助我们解决实际的问题？我认为，学习哲学至少能做到一点，那就是锻炼我们的思辨能力。而思辨能力是我们认识世界、认识自己，确立自己人生观、价值观的的关键所在。
那么，你认为，哲学重不重要？