随笔：王德峰讲《中西方文化差异的渊源》

金刚经三句义：

“如来说世界，皆非世界，是名世界”

这是一种表达式，如来说有一个世界，这个世界并不是一个实体；然而，西方人的宇宙观是实体的宇宙观，总是在无穷无尽的追问世界成立的基础是什么，实体的最小单位，经历了从原子论到夸克的不断发展的过程。

受到西方人的观念影响，中国人也开始有实体的观念。这个实体的观念并不仅仅存在于物理学中，也满满渗透的生活点滴中，影响我们对世界的看法。

然而三句义中的含义是，这个世界不是实体，皆非世界把作为实体的世界否定掉，但是并不意味着能把世界否定掉。

世界不是实体组成的，是缘起性空。（佛教学派公认的基本原则）

矿泉水瓶不是那些基本粒子组成的，在佛教思想中，它是自性本空，是因缘聚合而成。缘会则生，缘离则灭，万事万物皆是如此。首先承认这条，才能进入释迦摩尼的智慧。

不仅仅是逻辑上理解，而是真切的感触到。

大大小小世间万物，千万不要停留在第二句话里，要马上进入第三句话，那就是缘分。

结婚的例子，夫妻的理解。

中国思想，三家，宋明时期，儒道佛三家合流，都没有实体观念，共同构成中华民族的文化精神。反观西方，其源头要从哲学之前的原始宗教说起。希腊的神话构造出了一个超现实的世界，宙斯和诸神，他们之间的关系又一套道德法则。希腊用这个原始宗教和神话构造出神的世界，其目的是让人间的秩序有神圣的保证。中国人建立起来的社会次序是以血缘关系作为基础的，一开始就是亲族制度，然后上升为政治上的关系。

这二者的差别，其根源之一，首先是地理环境。

爱琴海文明和农耕文明。前者是建立契约，后者是血缘关系。

契约是人定的，就有被人破坏的可能。所以一定要把契约变得神圣，用神之间的秩序道德来规定人。

宗教的本意和任务，是恢复人与神之间的契约。重建人与神之间的契约就是宗教的活动。

在西方哲学起步之前，西方的宗教思想已经区分出两个世界：现实和神，此岸和彼岸。

哲学起步：苏格拉底，柏拉图。

柏拉图建立了第一个完整的哲学体系，概括为理念论，不再用原始宗教的语言，而是使用理性的语言，依然也要构造出一个彼岸的世界，理念世界。

每一个感性的事物，都是对理念的不完善的模仿，感性事物都是现实世界的事物。

改造世界，改造自己，都是直接受到柏拉图理念论的影响，然而，中国传统文化中从来不存在改造世界的思想，我们崇尚的是天人合一：吃饭时候的哲学体现——我们用筷子的全部艺术活动完成了一次天人合一，西方的刀叉吃饭是主体消灭客体，是技术，我们的是艺术。

在中国的传统思想中，很难发展出西方的技术来。

关于自然的态度不同，一个是改造，发展技术，我们是天人合一，发展技艺。

受到柏拉图思想的影响最终出现自然界本来没有的东西，最终发展出利用核能。我们真的能够利用核能么？满足安全的前提么？我们是不是只能利用太阳赐予我们的能量？

人归根到底是有限的，被虚无包围，不可能永不犯错。

西方哲学中除了使用理念论的原则改造世界和自我，还有利用其建构社会秩序。这也是柏拉图理念论带来的双重结果。对于前者，它的进步性在于解决了不靠天吃饭的问题。农业文明（中华文明）并没有解决这个问题，其中体现就是祭天！

现在西方的社会秩序不再有神圣的光环，而是按照理性，因为理性带来了效率！