马哈拉奇《意识的种源》连载(8)

Sri Nisargadatta Maharaj《Seeds of Consciousness》

尼萨伽达塔马哈拉奇尊者《意识的种源》


1979年8月23日

马哈拉奇:你穿上这僧袍多久了?

提问者:25年。

M: 你觉悟到你的自我本质了吗?

Q: 我还没悟。我只是来回徘徊着,就好像你说的,在黑暗丛林里,四处游荡。

M: 讲这个话的是谁?

Q: 也许就是自我吧。

M:

记住,不管被称之为“神”或者“自我”的东西是什么,那都处于“身体”形态里,只要还处在“身体”形态里,“有”性状态就会持续。当“有”性状态消失,就不会有任何“神”,不会有任何“自我”。当某个人死亡,那不是说“自我”被转变为一具死尸,那是“身体形态”转变为“尸体”。

Q: 

这是事实。你看,我理论上都明白,作为一种哲学,我了解它,可是要去亲身体会那“空”,去了解那“真实”,我是一点门儿也没摸到,看起来很遥远。

M: 

无论被称之为“神”或者“自我”的东西是什么,那都是基于“有性状态”-那“我在”的知觉。那知觉是基本的天赋才能,你所有知识和经验背后的基础,可是你却把这身体形态等同为你自己。

Q: 是的。

M:没有了知觉,就没有什么“神”,如果你不在,也即你的“存在感”知觉消失了,就什么现象都没有了。

Q: 我了解有关的道理。我读了很多书籍。但是怎样去体证它呢?

M: 如果你理解这些书籍文字,理解这些话的意思,你就必须找出理解这些话的,它是谁,谁理解。

Q: 你看,这地方就是裂口,一到这儿就是“空白”,要去悟,太难了。

M: 

那会变成一具死尸的东西,你把它称之为“宾格的我”或者“主格的我”。这就是你正犯下的“原罪”,也是你和领悟之间的障碍。


Q: 那不一样;那空白,那裂口需要桥接。

M: 

这所有的文字,无疑都是多余的,并非必须的。因为“你在”,就有光,辩识之光,然而“你在”退离,那“辨识认知”的光也就被熄灭。你的上师没给你讲这些吗?

Q: 这就好比说,这块糖果是甜的,你要不要尝尝它的味道?

M: 你现在听到的讲述,你的上师没告诉过你吗?

Q: 讲过,讲过。

M: 那就意味着,你并不接受上师的话。你始终不信任你的上师。

Q: 我接受他讲的话,我信任他,可是,也许是我缺少努力,力量不够。

M: 你什么也不缺!你只不过是把你本身理解为一具死尸--这身体。你是这个最后要被火化的身体?

Q: 我知道,我不是这身体。

M: 如果你不是这“死尸”-最终被火化掉的“身体”,你就不会死,也从未出生。既如此,你还修什么成就法呢?

Q: 我明白那状态,我不是不知道。

M: 那你为什么还在(各种法门之间)游来荡去?

Q: 我正在寻找一样东西。我在找我一直没能找到的---重要的东西。

M: 你说你明白,然后你又说,你还没找到它;你是在扯谎吗?

Q: 

我还没见证我真实本身。你看,对我来说,那真实全在彼岸,我知道你不必寻访。你坐在那真实里,坐在你本来的家里,你也亲见真实;可我还得去证它啊。所以思想上就想去亲见真实,去亲见“真实自我”的渴望就驱使着一个人到处寻访,一直到他见证那“真实”为止。可我还没亲证真实。当我亲见实相的那一天,我也会宣称:“是的,它就在内。”

M: 

当你闭上你的眼睛,以“我在感”知觉,内观到黑暗,而当你睁开眼,同样的“我在感”知觉,这时刻当前的临场知觉中心,把“外部世界的景象”呈现给你。这些功效作用,你无须去考虑怎么操作,它们就会自动自发。无须你的主动操作就自然而然,自发的全部呈现。

Q: 这是对此的哲学理论,可实际体证是另一回事,很难的。

M: 

告诉你的事实,你为什么不当下立刻领受,为什么不承认这事实呢?四处游走,恍惚彷徨的意义何在?你让这僧袍蒙羞,你正在败坏它。

Q: 是。

M: 

你看,你的灵魂是多么美妙,伟大而且多么显耀,如果你坐在一块贫瘠之地,这地方就会填满优美的花园。你还不了解你本身的宏大壮阔,不了解真正的你,那“我在”觉识,你的“有”性状态,你的本质存在。

Q: 不,我并不伟大,我非常卑微,简陋。

M: 

什么是简陋,什么是卑微?没有你在,还有什么?即便你修全部“苦行”来赎罪,你可以的,但最多也就是惩罚你的身体。你能惩罚你的“有性状态”,你的“存在本质本性”?

Q: 不能。

M: 

如果他们把某人送上绞刑架,他们能吊死他的灵魂,他的“有性状态”,他的存在本质本性吗?被吊死的,不过就是这死尸-身体。你能惩罚到那“存在本质和本性”吗?可能吗?

Q: 不可能。

M: 

所以那存在本质本性,不卑微也不简陋。它享受着所有美妙的特征品质,但它绝不被牵涉,绝无粘连纠缠,不被这些品质特征中的任何一个所染杂。你看,你的这套僧袍显示你有染。我们不穿这样的服装。没人会称我为圣雄。

Q: 我不是圣雄。

M: 

那你为什么穿着这身袍子?穿上这身僧袍,你并不顾忌它正告知他人什么,你只是喜欢这感觉---“我是伟大的超人,我是所有人中,最杰出,最高贵的。” 因为你明白那真相,可你不喜欢那真相,这就是一种愚蠢,因此你必会受苦恼煎熬。如果一个伟大的灵魂,一位圣雄,把你称为愚人,那你就不得不容忍。如果圣雄称某人是一个愚人,那他也得容忍,现在你把你本身的“本质本性”称为“不广大浩瀚”的东西,还没亲证,还不知道的某种东西(成为有别于你本身的客体对象)。这就是你的“倒错”。你正在侮辱你的大灵。

我不需要对任何人教导什么;对于那些到这里来的人们,我只是举起一面镜子。我会让你站在镜子前,然后好好审视下你自己。在你本身自性光辉照耀下,你必定认出真正的你本身。在祈祷唱诵中,我们说:“你闭上你的眼镜,就看到“祂”无处不在,无论内还是外,上还是下。”所以你必须去体会。如果上帝没在你身体里,你也就消失不在了。

Q: 是啊。马哈拉奇能够清晰洞见实相,然后宣讲。我只会说,但没亲见实相。

M: 

在你此生,如果你此时不认出“祂”来,就算有数千次出生也不会给你现在这样的机会了。无论如何,就现在,你愿意通过全神灌注的凝视,去体会,去把捉“祂”吗?

Q: 有人在尝试。

M: 这人是谁?谁在努力?你为什么那么在乎别人?对你自己呢?我正在讲的这内容,是针对你说的吗?

Q: 那对我来说,意味着同一件事,正如我刚才回答的那样。针对自性,并且自性正在回答。

M: 我可没问你,“自性”正在做什么。我是问你,你对你做着什么?

Q: 有什么区别吗?我和“自性本我”,难道是两个?

M: 

你看看,当你说话的时候,你立足于“被局限在你身体上”的意识。如果你归于“普遍一体”的意识,那才是“本我”或者“上帝”。故而你得把这身份弄清楚,你到底是归于你“局部”的自己,还是归于你“无局限的一体”本身。

Q:

我是有限的,局部的。按照我被告知的,我明白我应该回答说“我是无限的,整体的”。以我所学到的知识来说,因为导师们已经告诉我了,我是无局限的“整体”;可是我更知道“我是有限的”。

M: 基于--你认为你就是这“身体”,这就是为什么你“修理”你自己。

Q: 是,我明白你说的。我知道我应该克服对“身体”的自居认同。

M: 

因为你把这显现的身体形态等同为你本身,对这身体的自居认同,使得你失去了对你真正本性的洞察力。你必须时刻去觉察“祂”。那意识状态是一种天然的状态,只是别去挣脱它,退离它。你看,对这里的普通大众,我不讲那些“吠陀”里的杂技。那是给其他的---涉猎沉迷在“身-心”上的人来玩的。

Q: 有太多灵性知识被出版并在四处广为传播;然而我想说,大部分成年人昏昏然的活着,对那些知识视而不见。

M: 

我完全不要求任何人去跟随任何特定的路径方式。我只告诉他们去和他们自己共处,处在他们天然本性中,处在自然自发的状态上。稳固在那儿,稳固在那时刻当前临场中心上,那时刻当下“在”。

Q: 你这些话,和“巴巴”常说的话是完全一致的。单纯的“在”。

M: 你做他的弟子二十五年了,为什么你还在拒绝,还不接受这单纯的“在”?

Q: 我也不知道。

1979年8月25日

提问者:我很困惑,一点也摸不着门,但我想,最好我先去静坐。

马哈拉奇:

那也会无济于事的;只要有困惑,有误解和疑问,那就最好先把它们都发露呈现出来。“压制”是徒劳的,埋藏这些疑惑,你是无路可走的。

Q: 心智必须安静下来吗?

M: 

你在“心智发生”之前就在了。别把注意力放在“想法念头”上,放在“知觉”上。基于“生命呼吸力”,念头想法会时刻奔流着。不论那些念头想法是什么,只要对你有帮助,你就可以利用它们。

Q: 可能进入“心智完全静止”的寂静状态吗?

M: 是的,可以的!那状态也就是你在“深眠”中所经验到的状态。通过禅定冥想,你也会进入“深眠”状态。

Q: 没有过程?

M: 

以最高的兴趣和热情,你全身心投入,全神灌注,专心致志在你真正的自我上。把你的注意力全部只放在你的“我”知觉上,你就能进入那状态。(把注意力放在“我在”这时刻当前的临场知觉上,把注意力放在注意力本身,知觉那知觉本身)别把注意力放在身体上,也别放在想法念头上,而是专注在“我在”感上。

Q: 有这样一种路径吗?每一个体都有他自己适合的路径,不是吗?

M: 你的当务之急是去认出你的真正本质;我告诉你的,是直达的路径。

Q: 就你说的那样吗?

M: 

我只是向你表明,真正的你,先于言语。你是话语之前就在的。你所有的知觉体验,没有任何一个是恒久的,所以它们不可能是那真实存在本身。

Q: 人性始终是若隐若现的瞥见神性。

M: 这人性是不真实的,是虚假的命题。

Q: 可你不能否认“人性”的显现,你能否认吗?

M: “人”的身体形态,那可不是“自我”的本质。

Q: 它是“自我”本质的映像。

M:

在完全寂寞的“独处”中,“我性状态”的触感和味道,就呈现出来了。就如同完整一棵大树都被囊括在一粒极小的种子里,“我性状态”囊括着全部宇宙万物。

Q: 马哈拉奇能否看到我们的意识层面?

M: 不能,因为我不把你们任何人看做某一个体个性身份。

Q: 但意识的不同层面是一个事实啊,可不只是一个观念。

M: 

你这么说是出于你自己亲身体证吗?这些不同的意识层面,它只是种种概念而已。点燃的一支香,那上面的“火头”,你能说它在不断“进化”吗?它或者在那儿继续燃烧,或者熄灭。

Q: 可是当它熄灭时,它燃烧的距离长度是不同的。

M: 从根本上讲,当它熄灭时,对于“燃烧”本身而言,在熄灭之后有任何“进化”?熄灭就是“燃烧”状态消失。就好像牛粪里的蠕虫,等到牛粪干枯,它们也就完蛋了,不论这些虫子之前曾经取得过多少进展。

Q: 可马哈拉奇不是一条虫子。

M: 

这没有任何区别;这知觉意识活动就是食物素材营造的一种效果。无论营造的效果是人,猴子,还是虫子,都没什么,都是食物要素营造的;这知觉意识活动就是食物素材营造的一种效果。

Q: 在个体人,梵,和绝对存在之间,究竟有什么不同呢?

M:

你脱掉全部所有的名称,然后审视。你说的这些全都是概念,除了文字概念上的一团乱麻之外,什么也不是。不论我跟你说什么,这样的“知识”现象,那是永无止境的,它没有范围上的“起点”,也没有终点。所有这一切现象都只是五种基本元素营造的现象效果,五种基本元素,包含在“空”内,就是基本内容,实质性的基础内容,上帝(一体)的永恒意识(整体)。“空”就好像幽冥黑暗,好像“虚无”,好像黑夜。源于“空”,生命呼吸力作为一种“震荡”发生。

这身体自发的自动的呈现在我上,从没问过我是否愿意,故而我被迷惑了。不论我知觉体验到的万事万物是什么,它都不是我,无论我知觉经验到什么样的事件,我不是那事件,我也不是那些材料内容。那“有性状态”-知觉状态--是材料内容营造的一种现象效果,它不断熄灭并随着“递增级数和周而复始的连续循环”再次进入背景环境中。那“有性状态”---那“在”性---时刻当前的感知中心已定位在“事件-内容”状态,可它在那“事件-内容”状态上,不会持久停留的,不会持久保持下去,它会注意“事件-内容”,它返归它的不受任何条件限制的绝对微妙状态。


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中文翻译整理心灯一盏照彻明

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