【学易笔谈】之十七传统易学对河图的一些误解
内容提要：本文是对河图与卦体关系探讨的继续。认为河图与五行、与干支、与八卦没有直接的必然的联系。后世之人，把五行与河图、与八卦、与干支联系在一起，不过是一种附会罢了。
在易学史上，对河图的误解有多种，而这些误解又或多或少同卦体有关，所以我们这里只能略作简析。
一、关于“生成之数”
河图上的数，明显的就是系辞中记载的天数和地数，在这一点上好象没有什么歧议。问题是传统易学对天地之数的曲解，同样也反映在对图数的理解中。如果说在对图数的理解上还有什么新鲜花样的话，那就是“生成之数”。所谓的生成之数，就是把十个数分成两类，一二三四五为“生数”，六七八九十为“成数”。图数无所谓生成，正如天地之数无所谓生成一样。若说生成，则十个数都是生，也都是成。如果没有这十个数，就不会导出天地之数五十有五；如果没有天地之数这个“总成”，也就不能确定天数和地数的相对比值。没有充分的证据表明汉人见过河图，当然也不能断言汉人就没有见过。但生成之说在汉时是有相当大的影响的。特别是“阴阳老少”、“七八九六”这些说法，更成了后人理解图数的一个“依据”，或者说是被曲解了的图数为上述说法提供了支持。
二、河图与五行
河图与五行没有什么关系，但因为人们把河图的六位误认为五位，并由河图的五位联想到五行，于是河图仿佛成了五行的来源。这就是通常所说的“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之”。这样河图上的所谓东西南北中，便和水火木金土建立起联系。
对这种联系，历代不少易学家提出了质疑。例如王夫之在《周易稗疏》中就谈到：“若夫以五行配合，而云天一生水、地六成之云云者，不知其出于何人，亦不知其何所取义。易列八卦，分为八象，天地雷风水火山泽，三圣立教昭然，从未有五行之说。五行始于洪范，乃言天之所以协民居而为民用之所需者，人君当修治之以厚民生而利其用，与变化鬼神之道全无干涉。自京房始承纬书之邪说，而以五行混八卦之中，以坎离震兑分配水火木金，差可成说，而易于震不言木，于巽言之，则亦显与易背，且无以处土而以坤艮当之，又非河图中宫之象，据周易方位言之，则艮居东北，坤居西南，不可强合，盖陈抟所伪作。以伏羲卦位言之，则坤北而艮西北，亦非土位。至乾巽无可安顿之处，则合乾于兑以为金，合巽于震以为木。卦之与行，或八或五，其数不齐则水火独止一卦，余皆两卦，欹零支补，乖谬无伦，尤为可哂。至云地二生火，地四生金，则便地司生而天司成，铄乱天地之大经，颠倒莫甚焉。此说从无解释，芒然不可分晓，唯沙随程氏周易古占略为分疏其说，以阳起子中，阴起午中，起数阳从子数一至戌为九，阴从午数至未而二，至辰而十。天一子也，地六亥也，亥子水也；地二未也，天七午也，午未火也；天三寅也，地八丑也，寅丑木也；地四酉也，天九申也,酉申金也；其说止此，殊为浅陋，其于成变化行鬼神之妙用全无所当。至以天五为辰，地十为卯、为土，生成之数尤无说，以其文妄陋，且十二支而徒缺巳戌，尤为可笑。且河图本画阳无二四六八十，阴无一三五七九，而此说以子一丑二寅三午一未二申三夹杂天地互数之，愈不成说。凡此类皆同儿戏，徒乱圣教，京房背焦赣之师说以崇谶纬，邵康节阴用陈抟之小道而仿丹经，遂使天一生水云云之遁辞，横行天下，人皆蒙心掩目，奉为理数，且引以证此章之旨，是释经之大蠹，言道之荆棘也，不容不详辨之”。
应当说，王夫之的详辨是很有说服力的，他不仅说明河图与五行全无干涉，也说明五行与八卦、五行与地支也不存在什么必然的联系。然而时至今日，被王夫之斥之为乖谬绝伦的这些说法，仍然横行天下，这不能不说是一件可悲的事。（当然，象“天一阁”这样的文物还是要保护下去的，名字也不一定改动，不过人们应该知道，象“天一生水”之类的说法，是何等的愚昧啊！）
不过也需指出，对于河图究竟是五位还是六位的问题，王夫之也未能前进一步，因此他对于河图与卦体的联系也未能说清楚。河图有六个位，倘从六位观点出发，那么把五行附会于河图的说法也就不攻而自破了。
如此说来，河图与五行就没有一点关系了吗？也不尽然。河图是一个宇宙全息模型的平面图，五行则是用五种物质概括整个世界，因此它们也有相通之处。在《周易》经文中，确实也存在着同类事物使用或象征同一个爻位的现象。例如“金”字，爻辞中共有六处使用金字：“见金夫，不有躬”（蒙三）；“得金矢”（噬嗑四）；“得黄金”（噬瞌五）；“系于金柅”（姤初）；“困于金车”（困四）；“鼎黄耳、金铉”（鼎五）。我们在推演卦爻运动和变化时，发现这些“金”字，都同河图上的某个特定方位有关，具体说就是四和九表示的西方，用天干表示就是戊或庚。至于推演过程，我们后面还要详细讨论。这里只是说，在易学上，方位、五行、天干之间，确实又存在着某种关联。不过从周易经文中，还看不出更为完备的五行学说。因此是否可以这样说，始于洪范的五行学说也有其所本，这就是周易，但周易尚未形成完备的五行学说。后世之人，把五行与河图、与八卦、与干支联系在一起，不过是一种附会罢了。
三、河图与八卦
主张图为易源的人们中，谈论最多的还是河图与八卦（三爻卦）的关系，好象只要从河图上引申出八卦，八卦再重合，就可以得到六十四卦。实际上河图本身就是六爻卦的卦体，六十四卦不过是河图的不同形态。八卦（三爻卦）是六爻卦的抽象，充其量只是六爻卦的一半，离开了另一半，自身便不复存在。即便知道了这一半，我们也无法判断它的另一半是什么。因此，从河图上引申八卦是一条行不通的路，除非是对八卦的意义另有解释。不过在这里，我们还是要看看人们是怎样试图打通这条路的。
有关河图与八卦关系的探讨多种多样，但归纳起来不外乎有三种：
其一是从“数”上寻求河图与八卦的联系；其二是从“位”上寻求河图与八卦的联系；其三是从数与位的结合上寻求河图与八卦的联系。我们细加考察，就会发现有关河图与八卦的种种说法都是没有说服力的。例如从河图上找八卦，河图的数有十个，八卦只有八个，用十个数和八个卦相匹配，这样势必有两个数虚而不用，为什么有的数用，有的数不用，这个道理是没有办法讲清楚的。再如从位上寻求河图与八卦的联系，河图通常被认为有五个位，以五个位同八个卦配合，这样就只能有的卦是一个位，有的要两个卦挤到一个位上去，或者是有的位虚而不用，有的还要增加位，至于为什么这样做，这个道理也是没有人能讲清楚的。历代易学家，包括前面提到的王夫之在内，也在这些问题上陷于混乱。例如王夫之在解释“五位相得而各有合”这句话时，就说什么“各有合者，越其位而合三为一卦也，一五七合而为乾，二十六合而为坤，三十八合而为坎，四五九合而为离，一三二合而为兑，二四一合而为艮，九六八合而为震，八七九合而为巽，因其合之象而定其位，通其气，相薄而不相射，以成变化而天地所以吉凶生死乎，万物者行焉，此圣人之所以因河图而画八卦”。王夫之不满意其它种种因河图而画八卦的说法，但他自己又何尝不是以意推测呢？姑且不说他的这种“三合一”的说法并不都是越其位，单就数而言，有的合了三次，例如一（一五七合乾，一三二合兑，二四一合艮），有的数合了两次，例如三（三十八合坎，一三二合兑）。倘问为什么有的数就该合三次，有的数就该合两次，恐怕他自己也讲不出这个道理。
前面谈到，河图与人们通常理解的八卦没有必然联系，试图从河图引申出八卦的种种做法是徒劳的。这是否说河图同八卦就没有一点关系呢？也不是，如果对八卦做一个重新理解的话，那么也许会发现八卦与河图描绘的是同一个事物即六爻卦的卦体，或者说它们是同一卦体的两种不同的表现形式。关于这个问题，我们将在下文继续探讨。
【学易笔谈】之十九太极与卦体
内容提要：本文以为，易学上的所谓太极，不同于一般哲学上所谓的太极，易学上的太极直接就是卦体，对卦体的描绘可以分为两仪、四象；两仪加四象就是六爻，六爻的八个“网结”就是八卦。
在传统易学中，“太极”是一个非常重要的概念，是每一个治易者不容回避的问题。围绕着什么是太极，可谓众说纷纭，要想理出一个头绪，真成了一件十分困难的事。那么到底什么是太极呢？事情还得从源头说起。
太极一词最早出现在系辞，系辞谓：“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。其实这段话并不难理解，它也是描述卦体的，就描述卦体这一点看，它同河图、同八卦没有甚么区别。但是，这个比较简单的问题却被传统易学复杂化了。如果我们一一跟踪各种说法的话，那就不知要耗费多少没有价值的劳动，所以这里我们只能简略作个评述。
传统上对太极的说法虽然五花八门，但归纳起来不外乎两种，一种是结合卦体，一种是脱离开卦体。结合卦体的留在了易学领域，脱离开卦体的便进入哲学领域，与“道”一起，成了中国传统哲学特有的概念或范畴。在关于《天地之数在周易体系中的地位和作用》一文中，笔者曾简略谈到了“道”与“器”的关系问题，指出易经上的道器与一般哲学意义上的道器是不同的。易经上的器，就是我们说的卦体，易经上的道，就是卦体的构建和运行的几个法则。这些法则是不能脱离开卦体的，最多它们之间有一个内在外在之分。哲学意义上的器和道是抽象的概念或范畴，它们与卦体没有直接关系。至于它们在哲学领域中的地位和作用不在本文的议论范围之内。同样，脱离开卦体进入到哲学领域的太极，也不在本文的议论范围之内，就让哲学家们去思索和推论吧，我们这里只对结合卦体的太极，看看传统易学是怎么说的。
根据系辞上面记载的那段话，人们认为，易的本源是太极，由太极生出“两仪”，即一个阳爻和一个阴爻。两仪再发展就变成“四象”，即所谓老阳、老阴、少阳、少阴。四象再发展就形成八卦（经卦），八卦再两两重合，于是便有了六十四卦。以上所言，未必是传统易学对太极与卦体关系理解的全部，但至少这是一种主流派的理解。作为易卦起源或者一种宇宙生成学说，这种认识由来已久。直到今天，仍有广泛而巨大的影响。人们常说的“阴阳老少”和“八卦重合说”，很大程度上是导源于此。
对这种说法，历史上也早有人表示了怀疑和反对。比如王夫之在《周易稗疏》中就说：“两仪生四象。生者非所生为子，生之者为父之谓，使然则是有太极无两仪，有两仪无四象，有四象无八卦之日矣。生者，于上发生也，如人面生耳目口鼻，自然赅具，分而言之，谓之生耳。邵子执加一倍之小数，立一二象之，象一纯阳一纯阴，一阳上阴下、一阴上阳下谓之四象，更加一画而其数倍为八卦。遂画四画之象十六，五画之象三十二，无名无义，但以八生十六，十六生三十二，三十二生六十四。教童稚知相乘之法则可，而于天人之理数毫无所取。使以加一画即加一倍言之，则又何不可以为七画以倍之为一百二十八，渐加渐倍，亿万无穷，无所底止，又何不可哉？不知易但言四象生八卦定吉凶生大业，初不可损而为二爻，益而为四爻五爻，此乃天地法象之自然，事物变通之定理，不可以算博士铢积寸累有放无收之小术，以乱天地之纪也。四象者，通之象二，乾坤也，变之象二阴阳，六错震坎艮一象也，巽离兑一象也，故又曰易有四象，若以二画之象为四象，则易无所本，无不得言有矣。要而言之，太极即两仪，两仪即四象，四象即八卦，犹人面即耳目口鼻，特于其上所生而固有者，分言之则为两为四为八耳。邵子之术繁冗而实浅，固其不足从，以经考之自见，故读易者以不用先天图说为正，以其杂用京房魏伯阳吕岩陈抟之说也”。
以上所引，除了王夫之把八卦（经卦）看作实体以外，他的看法基本上还是正确的。太极、两仪、四象、八卦，它们无所谓先后，是同时存在，只是一个分而言之的问题。用“加一倍法”，就会“无所底止”、“有放无收”，“教童稚知相乘之法则可，而于天人之理数毫无所取”。
值得注意的是，近年来，人们又把“二进制”引入了易学，把莱布尼茨的发明权揽到了我们祖先的头上。没有足够的证据表明：莱氏是否读懂了易经，参透了太极，即便是莱氏的二进制是受了太极的启示，也不能说明太极就是二进制，更不能说明易经卦体的构成或卦序的排列就是依据了二进制。而十进制在经文中是显而易见的，如“十年乃字”（屯二）、“十年勿用”（颐三）等，另有天干可证。
或问，说了半天，到底什么是太极呢？其实这个问题笔者已经回答了一部分，那就是从数的角度看，太极就是零，零就是太极。在关于《零在天地之数中的地位和作用》一文中，笔者曾经谈到，零是初始态，又是终极态；零是0，因为它曾经表示过“什么也没有”；零是一，因为它在天地之数中占有一席之地；零又是二，因为它时而以一个天数的身份出现，时而又以一个地数的身份出现；零是三，因为它既不是天数，也不是地数，只能算个第三者；零是一个进入天地之数的数，又是一个能够包容全部天地之数的数，所以它有无限丰富的内容。如此等等，这些内容的总合就是太极。但是必须特别说明，零或者太极包纳如此众多的相互矛盾的内容是有条件的，困难不在于指出它包含这，包含那，而在于说明是在什么条件下，它使那些原本对立的东西获得了同一或统一。以往对太极的研究，大多是在概念的范围内进行的，包括我们上面从数的角度。在概念范围内研究有它的好处，就是可以充分利用和展现思维的创造能力，但是也容易出偏，因为它可以不受时间、地点和条件的限制。列宁说过：“概念的全面的、普遍的灵活性，达到了对立面同一的灵活性，——这就是实质所在。主观地运用的这种灵活性=折衷主义与诡辩。客观地运用的灵活性，即反映物质过程的全面性及其统一的灵活性，这就是辩证法，就是世界的永恒发展的正确反映”。为了避免“主观地运用”，用所谓“主观存在”去替代或偷换客观存在，我把这部分内容放到对卦体问题的探讨中。在前面的议论中，我们曾经谈到，卦体或者说是“器”也不是单纯的自然物，而是“抽象物”，是“主观和客观的统一”，但是作为抽象过程的最后产品，它不是概念，而是“形体”，还没有谁把卦体当作概念去研究。因此，结合卦体探讨太极，也许可以避免“主观地运用”。
关于卦体，在前几篇文章中，我们已经作了一些探讨，那就是从数的角度看，它不过是天地之数的总和，从形状上看，它又是一个球体。假定我们再对这个球体作一个描绘的话，那么这里首先遇到的一个问题就是从哪开始。我们知道，天地之数是一个绝对数、大限数，是数外无数的数。由这样的数构成的卦体也是一个绝对物，是物外无物的物。换句话说，这是一个“没有把的葫芦”。葫芦有把，说明它是有来龙和去脉的，至少是有“来龙”，这样我们可以从它的“来龙”说起。葫芦没把，我们又该从何说起呢？一般的叙述，在这里分成了两条路线，一条是聪明的哲人们由太极想到了无极，认为是无极产生了太极。但随后的问题就是无极又是从哪产生的？从绝对的虚无中是不可能产生出有来的，于是老子又想出了“有无相生”这个道理。另一条路线就是不承认有什么无极，太极的本意就是极到不能再极。于是由太极而两仪而四象而八卦，这便是前面谈到的一般人们对太极的理解。笔者的浅见是，说有“无极”还是有些道理的，葫芦没把，还不就是无极吗？但这个无极，同时又是太极，因为一切的一切，又要从这里开始，这不就是太极吗？所以太极的第一个意义就是这个“葫芦”，也就是我们所说的卦体，卦体就是太极，太极也就是卦体。对这个卦体的研究、描绘或叙述总得从一个什么地方开始，这个开始的地方（点、方面、局部、部分等）就是“一”，老子的“道生一”就是这样的一，在系辞上叫“两仪”。为什么老子说一这里说二呢？原来我们面对的是一个球体，球体有这样一个特性，那就是球面上的任何一点（或面）只要一经确定，那么与它相对立的球面的另一点（或面）也便同时被确定下来，就是说这一点（面）非它莫属，其它任何点（面）是不能代替的，这就是太极生两仪。太极是“二”，这就是太极的第二个意义。两仪一经确定，则两仪之间的“四象”也就同时确定下来。不难看出，“两仪”加“四象”就是卦体的六爻，六爻在球形卦体上正好有八个交汇点，也就是我们所说的六爻之网的“网结”，这八个网结就是八卦。六爻卦不是八卦两两重合的结果，而是八卦的总合构成了卦体，或者简单说八卦就是卦体，卦体也就是八卦，只是这里对八卦的理解不是三爻卦，而是卦体上的八个枢纽。从这里我们也可以看出，太极、两仪、四象、八卦，它们确实无所谓先后，不是谁“生”谁的问题，只是个“分而言之”的问题。分而言之是叙述，叙述的顺序不等于“事情”的顺序，甚至也不等于研究的顺序。把叙述的顺序误认为“事情”的顺序，由此导出“阴阳老少”和“八卦重合说”等，这就是用“主观存在”代替客观存在为我们酿成的一颗苦果。
谈到太极，不能不说说太极图。世传太极图多种多样，大多为宋以后，作者有的可考，有的不可考。就笔者所见到的太极图看（所见极少），从形式上看，差不多都是平面图，或者包括作者在内都理解为平面图。从内容上看，有的试图同八卦（三爻卦）挂勾，有的试图同五行挂勾，也有的试图同六十四卦或气象等等挂勾。对此笔者的认识是，轻言否定是不妥的，试图引申甚么也需谨慎。因为不论是什么样的太极图，都已经不再是抽象的概念，都是试图把概念还原、转化、或过渡为形体，这是易经同一般哲学的一个重大区别。当然这里还有一个还原、转化或过渡的准确性问题。在诸多太极图中，笔者最有兴趣的是来知德的“太极河图”，其图解认为：“河图虽曰一六在下，二七在上，其实皆阳上而阴下；虽曰三八在左，四九在右，其实皆阴左而阳右；虽曰以五生数统五成数，其实皆生数在内，而成数在外；虽阴阳皆自内达外，其实阳奇一、三、七、九，阴偶二、四、六、八，皆自微而渐盛。不可分裂将其几点置某处。阴阳左右虽旋转而无定在。阴阳合于中心，而上本天地之中气，故不可拘执河图虚中五十无位之说”。来氏此说虽未脱离“平面”之见，但毕竟是把太极图与河图结合的一种尝试。如果预知河图所描绘的是一个特定的球体，那么把太极图也设想为一个球体，那就不是多难的事了。