治生札记--093
伏羲八卦讲义
孔子《宣圣讲义》
伏羲画卦，始于太极。所画八卦者，纯本太极阴阳并行之象，及河洛五行九宫之图者也。
太极之阴阳两仪，非同等同类各据一方者也，非守位不移者也，非分行不侔者也。其生也有序，化也有次，交也有多寡，行也有往复。一消一长，一降一升，非划然两截也。一盈一虚，一错一综，乃合而有得者也。
故自阴之始，至阴之终；自阳之消，至阳之息；皆递为加减乘除，而象其气之上下往复；皆序为东南西北，而分其数为奇偶盈虚。
故其名有等，位有级，类有大小，象有经纬，以成其变化，而赅天地万物之始终者也。
故两仪递分为四，四象递变为八，八卦于是成象矣，合之河洛亦恰同。
河洛之图，由天地之数成五行，由五行之位变九宫，五行除中央则仍四象，九宫除中央则仍八卦也。
中央者，太极也。八卦以中央为虚，故列八方而虚其中，实则中央太极仍自在也。
八卦之象，本于太极，合于河洛，而象天地万物之生成变化者。生成无尽，变化无穷，八卦之用亦无垠也。
易传曰：神无方，易无体。此即指八卦之虚中位也。中为太极，元气周流，主之者神，行无定方。太极为体，八卦成用，太极既虚，故曰无体。
此八卦既立，之后用其变化而至无尽，虽曰无体，体见于用，犹神之无方而无不在也。
夫伏羲作卦之始，初无文字，卦象则象形之字也。其命名也，即象物之名。
故为乾象天，即天字，天之古文，即如卦之象，象阳气之聚于上也。
为坤象地，即地字，象地之形，地成于山水，其左为山，右为水，后人以其状为地也。
离为火，即火字也，火为旁实中虚，如后人变为火字，或作 ，仍象也。
为坎为水，即水字，象水之形，后人变为，仍象也。
为震为雷，象天下之电光流照，即雷字也，后人变，仍象所化。
为艮为山，象山在地面，高出于土，即山字，后人变为，仍象也。
为巽为风。又为木，象风行天空，木枝叶分披，后人变为，或仍象也。
为兑为泽，象水之在泽，如湖沼之类。后人以其从水出，变为，象水之瀦，而后流之意。又为说言，象舌动而口启也。
此皆最初之字，象形者也。虽以去古久远，迁变已多，不尽相同，而其意仍在，且坎离二象，仍如初也。坎之水，离之火，其象既似，其数亦同，则一览可知者矣。
因水火二者，阴阳之枢纽，天地之运用，其自然之象，永古如斯，则字象亦不变也，况八卦明气与数者也。
气有阴阳，数有奇偶；故天为阳奇，地为阴偶；其所生者，阳则奇，阴则偶，亦如之。而阳卦多阴，阴卦多阳，明阴阳必交互而后见其用也。所谓自然之理，自致至焉，不假人为者也。
试观八卦之名及其字，即可知其数与气。其符合者，纯自然自在，非圣人所为也。
八卦之气数，生化之所系，皆自四象来。如乾与兑，太阳也；坤与艮，太阴也；坎与巽，少阳也；离与震，少阴也。
阴生阳，阳生阴，二气周流，循环无穷，其数则有先后，其位则有上下。属阳者，近天而数奇；属阴者，近地而数偶。
天地者，阴阳之总枢，故乾坤为父母；水火者，阴阳之大用，故坎离为枢机；此四者，居四方之正。震巽艮兑者，阴阳之变化，消息盈虚终始之事也；此四者，居四隅，以辅翼其生化，而变通其气数。此卦之有八，为天地万物之总象也。
夫伏羲作卦，以象明气数生化者也。而生必有始，化必有终，有其气则有其物，有其数则有其类。天地至大，万物至众，而约之于八卦。其所象者简，而所推者繁；所举者易，而所变者多；则由其用之不穷也。天地一阴阳也，万物亦一阴阳耳，故万物虽生化无尽，不得外于天地，即不得外于八卦也。
八卦之始终可得言也，而变化不可测；八卦之名物可得类也，而迁移有无穷；此所以名之曰卦。言以一卦万，以简御繁，以易御众，其为德不二，故能成其大也。此就八卦之名类气数略言之耳。
伏羲八卦，自象言之，则包举天地万物之象；自数言之，则纳天下之数；自气言之，则通二五之气。其设象有物，制卦有则。物者，天地生成之物；则者，河洛太极之象。故卦有大小，地有方位，行有次序，有往来之度，有变化之形，有奇偶对待之数，有阴阳分合之情。故卦有名，有义，有位，有时，有交合之类、变易之事。虽简而不遗于物，虽繁而不乖于道。此其本于自然，成于固有者，非作者有意为之也。
如八卦之气数，与河洛太极之图合，自分阴阳，自成上下。乾为天而居上，坤为地而居下，此天地自然之位也。阳从天下，阴从地上，阴阳上下，天地以交，生成乃见，此河图之象也。
生成之数，首水次火。水以阴藏阳，火以阳包阴。水则润下而随阳升，火则炎上而随阴降。阳左阴右，故离东坎西，以象日月。日为阳则东升，月为阴则西出，其象亦天地自然者也。
天三生木，则阳气初生于阴。阳在天为风，在地为木。风行于空，木生土上，故震在东北，巽在西南，阳息则阴消，阴虚则阳动，亦天地之气自然分合也。
地四天九，金以生成，金藏于山，而耀其质，含英则静而居地，飞光则动而近天。山乃厚藏，阳因阴用，泽乃流润，阴以阳耀，故艮为山而居西北，以附于地。兑为泽而处东南，以丽于天。阴阳自分，方位以异，亦天地万物自然之象也。
阳者，从阳而乐交阴。阴者，随阴而喜顺阳。天地既立其枢，六物因之而定，水火既分其用，四象由之而行。风雷震于东西，以成寒暑之令；山泽列于南北，以见生化之机；此八卦之方位有所定也。
易传曰：天地定位，山泽通气，雷风相博，水火不相射。此指伏羲八卦之方位也。至八卦之次序，则本于太极两仪之象，而分阴分阳，顺逆以相交，成往复循环之数，亦与河洛同。
盖太极之变易，河洛之生成，阴阳二气自生至老、自始迄终，有其序也，而以数纪之，则次序乃明。八卦亦然，乾为阳统，坤为阴统。乾数为九，纪阳之老。坤数为六，纪阴之终。此二气之枢，为各数之宰。循环者由阴始，行阴者由阳起。故阳自上统下，阴自下统上。左之卦上统于乾，右之卦下环于坤，一顺一逆，而成环行。阴乃继阳，阳乃交阴，故自乾数之，则次为兑，次为离，次为震；又次为巽，次为坎，次为艮，次为坤；以成一序，相贯而相得，莫见其尽也。
盖乾者纯阳，静则阴生矣；坤者纯阴，动则阳生矣。以阳交阴，则生者必有死；以阴继阳，则盈者必有虚；一往一来，一进一退，乃见其次序焉。故太阳有二，太阴有二，少阳少阴亦然。以有始则有终，有来则有往，其行之自至也。观其卦象，则自知之。如一日然，昼午夜子定其枢，晨夕定其行，而自午至夕，自夕至子，自子至晨，自晨至午，气有异同，数有进退，象有盈虚消长。此自然之理，非有所为也。
故卦之次序亦象之。阴阳二气，无一息之停，其序不乱。日月往来，无一时之失。其度不乖者，则由于有自然之次序也。
故八卦成列，则次序见，而推之无尽，变之无穷，犹依此序，未尝有差。以合天道，以类万物，无不咸得，则序之效也。
故有卦象，则有卦位以定其方，有卦序以定其行。方定则可守，行定则可遵，有守有遵，则可久可大。此易之道，大而无尽，久而不息者也。
八卦之象物，虽有天地水火风雷山泽之名，然举其类不止此也。盖物之生也日繁，气之所赋，数之所同，有难尽举，此则以其类而统之耳。如乾象天，以其纯阳也，其数九，其气阳，则凡类是者皆其属也。他卦亦然，有是象者皆附是类。以象言之，不以物名之。故于所象之物，名外另为之名，非其不限于此物也。
此象天，于天之名外，别名曰乾；象地，于地之名外，别名曰坤；示不止象天地也，故别称之为乾坤。他卦皆然，不可以名泥其象也。故曰象不曰物，犹之二气，不曰气，曰仪也。
凡物之生成，皆有其气数。则有所象，象何卦者属何类。其多不可尽述，述其易见闻而名之。而恐人泥于名物，乃别名之。又恐人之不能推演其象，乃别述卦象于传。虽所举较多，实未尽也。
且天地间事事物物，生化无尽期，则分类无尽数，名不尽名，纪不尽纪。由其化合而得者，则自其所合之象合之。由其化分而来者，则自其所分之象分之。此在人之推之也。
如八卦之象，固以天地水火风雷山泽之物名之，而八卦有分合而成者，则将自天地水火风雷山泽之分合而象之也。推之至六十四卦、三百八十四爻，各有所象，有所合，有所分，有所变化，其所得之事物，亦自其象推之，无不知也。
故易象以简象繁，以少象众，由其本推之，可无尽也。夫乾坤之名，与六十四卦之名，名其象耳，不可泥于物，物不止此名，而象则同。
如阴阳之为物，可千万以至无尽，而象同于两仪。五行亦然，九宫亦然。凡同此气数，同此生成者，皆同此象。或事或物，或隐或显，或神或形，或过去，或未来，皆同在象中，皆得推而类之也。故象者，象气数也，非象物，物从而象之耳。故在之卦曰乾曰天，不过名其卦而举天以象之，非谓以象天已也。其他皆作如是观。
孔子《宣圣讲义》2
伏羲作卦，以象天地万物，而自无之有，自始至终，无不包举。所制卦象，初不必皆有其物也，而物之生成者自合焉，初不必皆有其事也，而事之迁变者自孚焉。盖本于气化而推之也，合而言之，则卦有物，分而言之，物自物，卦自卦，且卦简而物事繁，一卦不止一物一事也。
故言物以象卦，言事以名卦，为自未达本，不可尽也。必由卦以象物、以名事，而后推之无尽，所谓由本及末也。
伏羲首制八卦，以象天地水火风雷山泽，而天下之物与事未可尽也，乃重之以极其变，变之以通其化。变化既生，其用乃宏。而八者重之为六十四，六者重之为三百八十四，此皆本于八卦之变、三爻之化而成者也。卦虽尽于六十四，而卦之用未尽。爻虽尽于三百八十四，而爻之用无穷。以其变化之率言之，则适止于六十四卦、三百八十四爻也。
盖卦之为象三，以象天地人，各有阴阳，乃重之为六爻。六爻者，体用俱备、阴阳咸具之卦也。故卦成于六爻，天地人也。八卦之爻皆六，分阴分阳，而天地之气以见。由六爻之变，而八卦成六十四卦，四十八爻成三百八十四爻，此皆自本推之末也。
天地生成，自少而众。人物生化，自简而繁。虽有终始之殊，究无气数之异。故八者变为六十四，四十八者变为三百八十四，皆自气数之分合者也。气数分合，有纲有纪，有起有止。卦之与爻，有统有属，有错有综，以象之也。
八卦之分变而成六十四，由其卦象之推移可见者也。一卦所变为八，八八为六十四，故八卦为纲也。四十八爻之变为三百八十四爻，其象亦同，由卦之象见之也。盖爻者卦之支体，卦变则爻随之。爻始于一、二，即两仪也。
积爻为卦，不离两仪，故爻之变不出于一、二之推往移往复。卦以爻成，故爻变而卦亦随之。以卦言，则爻随卦变；以爻言，则卦以爻变；实则皆气数之变也。如八卦自变而自成，则由变者莫不由变也。六爻成卦，六位成章，故卦有六变。六变而成八卦，即六八之数，合之为四十八爻。因其六位之易，而自有之体，故以八变。
八者，后天之木数，物之初生也，以象生化之序，故八卦之变亦尽于八。以其变化之序言之，则凡一者必变为二，二者变为三。自其三位之爻言之，则其变者自下之爻始，六位之爻亦然。故初变自下之爻，由下递上，六变而至上位。与其对位本二者合之，则八变也。
故有一宫八卦之变象焉。其对位者，如天与地、水与火、雷与风、山与泽，皆正对也，亦阴与阳也。本位者，言返其本主也，如天之归天，地之归地，各复其本原，犹阴还阴，阳还阳也。故名对位曰游魂，反位曰归魂。
往者必复、终者仍始之道也，亦由气至而自致也。故变终于不变，此变之常度也。八卦之变以此而极于八，八八六十四卦，而其变已尽，其气已极，尽则反始，极则复生，虽有变者，仍还于初，不必更推之也。故卦终于八八，而全易之卦已成矣。
爻随卦动，卦以爻成，卦尽则爻亦尽，卦终则爻亦终，此爻亦尽于八之四十八，而止于三百八十四爻。
虽有变者，不更推之矣。夫数本于气，循环无端，宁有终极，而曰尽者言其一段也，如以三百六十五日纪一岁也，天地之数皆至是而更转也。故卦爻尽焉，尽而未尝尽也。
八卦自乾坤而成，六十四卦自八卦而变，其义人尽知之。而其所以成所以变者，人或未之知也。本来天下之物物事事，莫外二气之推荡所成所变，二气之推荡自在流行，自然生化，与天地间一切物事自相分合。实气之自至，非有为主宰之、驱策之也。其气自太极，而两仪，而四象，而八卦，自生自成，莫之为而为，莫之致而至者也。而有其序焉，有其位焉，有其时焉，有其类焉，非漫然无章、杂然并陈者。故其生化不相害，推移往复不相乱，是则谓之道。
道犹路也。路有自至，有近有远，有水陆舟车之宜，有关山驿旅之便，各不乱也。故行者利之，居者安之，天地之生化亦如是也。有其迹之可验也，有其名之可纪也，有其外之可度、内之可测、大之可计、小之可数、繁而不杂、多而不乱者，有一定不易之统绪也。
虽大而无外，细而无内，莫不可拟以象，可系以辞者。以其永久不息，终古如一也。故得其本，知其末；明其往，知其来；推其初，知其终；质其显，知其隐；如合符契也。彼八卦固自乾坤出，而六十四卦则自八卦生。其序至明，其位至清，其推移变化至一不二。故观一足以知十，察此足以见彼，只在就其象而核之耳。
如乾坤之变，而离坎六卦成，只由其卦象，索其为乾为坤者几何，则知其出自乾坤。或乾坤之和，或乾之几，而坤之几，皆能了然矣。
六十四卦之成于八卦也亦然。除八卦外，为五十六卦。属于乾者几、坤者几、其他者几。或由乾之消、坤之息，或由坤之进、乾之退，或其他之消息进退，皆可于卦象中见之。
故卦之变成于八卦，始出于两仪，有一定之序者也，而合于一太极焉。卦虽有八、有六十四，爻虽有六、有四十八、有三百八十四，合之亦一太极耳。
以太极衔两仪而行，卦爻随二气以变，初无他物也。虽卦有象，爻有名，或所象所名无尽，总不外二气之消长生化耳。故物物事事虽不可穷，卦爻有可尽者也。明乎此义，则知卦爻之所自成也。
伏羲之卦象，为象气之初行，道之始用。天地既奠，人物以生，其数初见，其象渐成，其卦之序，有异于文王之易，故名之为先天卦象。
然既有象，是已有生成可言；既有物，是已有名类可辨；非如太极之先天尚无所有者。伏羲创作时，为物也简，为名也寡，所象者气之所至。非有是物，而后象以卦，乃有是气，而后象之。其后因其象，而得其物，物乃备。是伏羲之卦在物先也，非先天，乃先物，以物言之为先天耳。
至其制卦，纯本于气，而其所重，纯在于象，初未致其用以极其变也。六十四卦、三百八十四爻，虽随时皆成，亦就其本体变化象之，未及其变体之用。盖将以示天地之生成，人物之生化，而模其形，指其途，以教于众。
使知天之为天，地之为地，人物之为人物而已，初未演其用也。故其卦象，犹悬则以示民。如天之文，地之理，其象显而变化有度，其义明而往来有纪，乃发天道之端，而立人道之极，故为易之始基，而后世诸易之所本也。此卦象之名先天，与文王之名后天者，一属体，一属用，一属成则，一属变例，其同异自其序可见者也。
夫伏羲既立卦矣，宁不尽推其变而极其用哉？则由为时太古，文字未传，初无遗者。后之可考者，有连山归藏之易，即文王所资以作后天卦序者也。卦本无异，以序而异。伏羲之卦留其本则，而文王之卦通其变例，其用不同耳。
然卦始自伏羲，则习易必先成则，以探其本，本达而后可言用也。故卦之用，必从文王；而卦之习，必溯伏羲。伏羲之卦为后圣所采，以制作文物者多矣，其气所象不易故也。
物有生化，气永存也。物有成坏，气常在也。故言物不可尽，言气则有度有纪。伏羲之卦名先天者，以依于气而先于物也，非太极之先天也。
伏羲之卦，既属先天之象，则其卦所象，为气而非物，其系物名者，多后人为之辞也。且卦少物众，不可以物象者，则别名之，要皆非伏羲所名也。不独六十四卦如是，八卦亦如是。故为天而名乾，为地而名坤。乾坤者，卦象气者也。天地者，象物者也。乾坤者，别名者也，别名亦有其义，为指事或会意。物名则象物者也，如巽之为风又象木，离之为火又象日，皆一物不可尽其象，而后名之以巽以离，然巽与离之义，不训为风木及火日也。
是则别名非象物者也，且古人尚有他名者。至文王始厘定今名，以其知者众，而含义广也。故习易时先知其名，与卦有同异，不可执名以求之也。
欲明卦之象，必求象之变化在爻位也。或阴或阳，必自其卦爻求之，始得伏羲之卦义也。伏羲时，初无文字，所具者卦爻之画而已。以画之进退升降，知气之消长往复。以画之变化迁移，知气之生成同异。故习之者，必列其卦爻以按之也。
伏羲卦序以八卦为纲，每卦属者共八，明自其本卦所生化也。然每卦之间，有连贯之气，非截然独立者也。如乾坤之卦，固相连而成变化者，非只在本卦纲下也，其他亦然。故必会通而求，则其序可见。
此八宫之外有圆方图二者，以其连贯生化自成方圆，象天地之气自相统属也。圆者象天，方者象地。方在圆中，象天之包地。
其卦则象天上地下之物，及天地间之物也，象其气之周流终始，非限于何物也。故观伏羲之卦，先八卦之变化，次六十四卦之推移，次六十四卦本宫之序次及方圆各图，以求其所以生化之迹，以验其所由周行之气。因以见天地生成之序，人物生化之次，皆可明了。则于伏羲作卦之意已知，而全易卦象之义可得。既得其本，再求其用；既得其则，再极其变；而后及于文王之卦，其终始可一览而尽矣。是则习易者所当知也。
卦之变化，自其本宫所生者，则其本气所变也；自他宫生者。则间他气所变也。如乾宫卦，自乾所变，若坤宫有乾卦所生者，则二宫之气共化也。八宫皆相通。唯乾与坤，离与坎，震与巽，艮与兑，皆相对，半属本宫，半属对宫，以气之相当，而变之必至也。如乾三变则受坤气，四变以下皆坤卦之来化，此定例也。
唯最末仍返本宫，以归于本原，明气化之终归始也，此本宫变化之序也。方圆各图，则以卦为主，凡其卦之气属某者，不问其宫，与各卦同序。如乾卦，凡属乾者，不问在乾宫与别宫，皆列于一序，交错各宫以成卦序。
因天地之气，流行八方，本无界限，气之所至，则卦象见焉。以此气之周流，不限本宫，而天地间之物，不出两气之生化分合也。故竖之则成行，横之则成列，圆之则成环，方之则成块。气之所至则成形，象之所见则成物。初无可泥也，不过行有度，至有纪，不相乱耳。故卦象错综，气数往来。天地之大，万物之众，无一非所生化者，则无在不有其气也。
观乎伏羲卦象，知气之所化，而万物生成；知气之所行，而万物消长。气至有象，气行有序。象征其物，序徵其数。高下大小，远近来去，莫不可徵。则天地人物，生化变易，莫不可知者矣。
故曰卦象，言卦以象之也！天地尚在象内，况其下者乎！故物物事事，有名无名，总在卦中。就象验之，无遁情矣。故易者通天地之造化，明天下之亹亹者也。
孟子《亚圣讲述》
易象莫先于伏羲之卦，由八而六十四，纲举目张，条分缕晰，有体有用，有正有变，其体不见而用昭，其变无尽而正一。必从其生自化，而求其推移之迹；必由其所位所行，而求其气数之类；非一览可尽者也。奇正错综，参伍变化，其义详于象、昭于辞，而引申于傅，不待赘述。兹所欲为之言者，卦象之所自成，伏羲文王之易之所自异而已。
夫卦而言象，有所象也。非为物象，物不可尽举也；非为事象，事不可尽称也。盖象夫气化，而仿于天地造化之机者也。天地造化，无大小多寡，莫不出入于机。机动则生，机转则化，机散则消，机静则息，皆依于大气，符于真宰，而包乎万物万事，立于至中至一者也。
故卦有所始焉，始于太极；有所仿焉，仿于河洛之图；皆自上而下，自一而众；自神而形，以少御多；以虚类实者也。卦名虚也，卦象少也；虚则所类不滞于物，少则所徵不失其中。故易之道，神而明；易之用，大而化；非圣人不能知其故，而立其义也。
夫天地万物，莫不自无入有，自一而众。故象造化者亦如之，河洛之图，太极之象，皆如是也。河图之数，自一至十；洛书之数，起一终九；太极之数，由一生二；八卦之数，自一化八；其义同也。
故大气之动，而为两仪；二气之合，而成五行；二五之化，而分九宫；其变愈多，其物愈众；而莫不自一始也。
河洛之图，虽不见生化之序，而其方位与所得之数，已可明其所始矣！积之则成物，分之则化生。由数证之，可知其气。故河图之数，一六在北，二七在南，三八居东，四九居西，五十在中，此五行由二气之合化者也。洛书之数，一九三七居四正，二四六八居四隅，五在中宫，此九宫由二五之分化者也。数止此数，物已变易，则可知物虽殊而气犹同，名虽万而机犹一也。
河图象其初生，数定于位，各有所合。洛书象其既化，数之往复顺逆，错行不已，以适其方。故河图之位至洛书而变也。洛书之数，为天下之大化；其纵横往来，皆极变易之观；其所象者多，故所用者广；其所生化者众，故所变易者神；其数以一居北，九居南，三居东，七居西，已异河图；而一之左非二而为八，九之次非八而为二，互易其位，以成其用，更殊于河图者矣。盖以此迁移，生出变化，而见天地间造化之妙，御用之神尔。
故其数无论如何数之，合三数皆十五；去中数则自成各数，得中数则同一数；以中五执生化之枢机，为万有之立宰也；故数之变不离十五，而其中不离于五，十亦五所生也。
天下万物自五行生，而五行自二气合化，此数之始终也。河洛之言数者如此，而气在数中，太极则以气寓数者也。
太极以两仪互抱而周行，一消一长，一盈一虚。气之始终，即可见数之进退，奇阳而偶阴也。阳者左行，阴者右行，二者不可截然两途也，必参伍而后见其变化之用，故仍当合河洛之数以观之。此卦象之数，必仿于河洛，而同于太极。太极明气之升降，河洛明数之乘除，卦则合二者而象之也。
是故卦象，其象自虚而用可实，其数自一而变可百，其气自同而生化可无尽，皆本乎自然者也。
言卦象必徵以物，言数必徵以名，言气必徵以类，是滞也，不知易之为易者也，易岂得而执者哉？
故，一象之徵，此殊而彼异；一数之合，今是而昨非；一气之推迁，来如此而往如彼；不相侔也。如悬则以测事物，则可；若谓此即事物也，则不可。故曰：卦者，卦也；卦之取象，非以物实之也，虚则用大而化，神而明；实则不化不明，故观象必通其义焉。
卦虽此于六十四，其象可尽天下万事万物，其数无尽，其气无穷。由其常，则至中至一。极其用，则至奇至神。此言易所当知也。
伏羲之画卦也，自八卦始。其初止于三爻，以符于洛书之象。而分为八方，以本于河图之数。而定为对偶，以推于太极之气。而立为爻与序，可自其卦位卦体见之也。
乾坤之为阳与阴也，其位正对。坎离亦然，以坎为阴中阳，离为阳中阴；由体而进于用也。故同于乾坤，此四正之卦也。震兑巽艮，分列于旁。由震而兑，为阴消阳长。由巽至艮，为阳退阴升。介乎坎离之间，属于乾坤之类。各归其体，各成其用。以符气之升降，数之乘除。故分列四旁，而为四隅之卦者也。
位如河洛，行如太极，赅气数而分阴阳，以进退而见生化者也。故八卦以阴阳分之，属阳者四，随乎乾；属阴者四，统乎坤；其序则左右也，其行则顺逆也；其数则奇偶也，其位则相对与相反也；皆以二气辨焉，以符太极，而本河洛者也。故卦有序，有行，有数，有位；以明气之始终，生化之推移，有一定也。以见天地之道，万物万事之变迁，有无尽也。
试就其三画之卦证之。乾为阳纲，其爻三，其用九，三九二十七，其数奇也。坤为阴统，其爻三，其用六，三六一十八，其数偶也。坎艮震之爻，为乾者一，为坤者二，其数皆二十一，皆奇也，是皆为阳。离兑巽之爻，为乾者二，为坤者一，其数皆二十四，皆偶也，是皆为阴。阳则从阳而归乾，故乾为父，震坎艮为三男也。阴则从阴而归坤，故坤为母，巽离兑为三女也。
以数纪之，知其气所至。以象测之，知其气所行。故阳卦者，得阳气而成阳数；阴卦者，得阴气而成阴数；皆以象见之者也。
卦有相对者，有相反者，有相对兼反者，皆以数见之，既气之所至也。而必因以位以明之，因序以次之，以象气之消长进退也。
故卦象因位而别，因序而殊。八卦之位，乾坤居上下，相对也，亦兼反。坎离居左右，相反也，亦兼对。此易见者也，若震与巽，则相对而非反也，艮与兑亦然。而震与艮，则相反而非对也，巽与兑亦然。
盖乾之与坤，离之与坎，皆位相当，而爻相反，以阴阳之不同也。震之与巽，艮之与兑，其位固当，其类则别，是阴阳相对而已，不相反也。
若震之与艮，巽之于兑，一则阳在下，一则阴在上，一则阳多，一则阴多，其数相反，而其位不相当也，故为气之升降消息之象者也。由对言之，则为配偶，或怨仇。由反言之，则为侵袭，或退让。对者多异类，反者多同类。如震与巽，异类也；与艮，则同类。兑与艮，异类也，与巽则同类。
异则本为敌也，同则原相近也。敌则对而无嫌于争，近则违而适成其逆。故对者位之当，反者序之逆。以震遇艮为阳自反，以兑遇巽为阴自逆，其阳与阴消息不同也。故乾坤坎离对且反，震巽艮兑为对，震艮巽兑为反。以位与序证之，自可见也；即在三爻之阴阳数求之耳。
八卦之位，相对者皆异类，相连者则多同类。其序之次分二系，以阳从阳，以阴从阴。而阳中有阴也，则阴从阳；阴中有阳也，则阳从阴；视其气所至耳。乾坤为阳阴主，故阳卦从乾，阴卦从坤；而兑为少女，又从乾；艮为少男，又从坤；则阴阳互近之序也。兑出于离变，艮由于坎进，故虽不类，而相从也。乾之左为巽，坤之旁为震，阳交于阴，阴交于阳，其气之递嬗也，故位从之。震者，坤之初得乾气也；巽者，乾之始换坤象也；故长男近母，长女近父；以是交错而孚于河洛之图也。
河图四方，天地之数，相合成物；洛书八方，阴阳之气，往复成文；皆二者相错也。故卦位序象之，然亦本于变化自然而然者也，气至则象见焉，二者之行，必一阴一阳相互。
以乾坤既立，余物皆自天地之和生化，则不得独行也，故阳卦以阴成，阴卦以阳成。而行也以交错，至也以分合；各有其变化，则各具其数；各有其消长，则各殊其象；非截然不干者也。对者非仇则偶，反者非主则从，皆自其象数可测者也。
夫气之动也，有消长往来之形，故卦象有对反分合之别。以八卦之分阴阳，不过两类，而乾坤主之，震坎艮属阳，巽离兑属阴，此易见者也。而离象日，且可代乾；坎象月，且以代坤；则前之阴者为阳，阳者为阴矣！岂非气有消长，象有往来，数有乘除，卦有升降乎？故阴者乐阳，其体阴者其用阳；阳者乐阴，其体阳者用阴；此一定不易者也。
盖先天之气，至后天而变。变则用殊，其因于动也，动则变见。不动不变，则用不彰，而无所分于阴阳。既动既变，则用以明，而阴阳之象，不复浑沦。阴阳之途，亦随迁易。此皆生成之例，造化之源，有必至者也。故阳卦多化于阴，阴卦多化于阳，进则变矣，退则复矣，其迹可求于象，其行可见于序，其至可审于位也。
虽为卦八，其变化可无穷焉。此固圣人体察入微，徵考有目。盖能明河洛之象，阐太极之形，推之而不差，用之而不忒也。
夫河洛之数，阴阳相对，奇偶相生，皆示物之所生化，气之所流行，而明天下之大本也。故卦象之，以画示其数，以卦成其名。虽气之不可见，而数之多少可计也。虽物不可形，而卦之大小可名也。
故立卦，而万物万事皆自卦中出，天地尚不外是，况其下者乎？故卦者卦也，言以一而卦众也。悬则以测物，谓之卦。卦立，则物物事事皆得依则以测之。故能周知无穷。
八卦之序，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。自乾至震，自巽至坤，分为左右，而仍成圆形，以二气之往来相续，循环无已也。乾坤对列，六子成行，以明阴阳之有所属，而升降之有次也。故一二三四之序，乃位次也。
必求于象之变化，始见气之进退。如自下而上，则震者坤所变。自上而下，则巽者乾所化。其序不同，亦相当也。盖阴阳二者，往来不已，初非泥于一地也；升降有时，初非限于一日也；故时位不同序，升降往来不同道，消长进退不同途，各以所宜而自至焉。
卦象亦如之。故以兑次乾，言兑之上既复，即归于乾；以巽随乾，言乾之初变，即成为巽；一来一往，一进一退，各有序也。由兑溯离，可见其升之道；由巽推坎，可见其去之途；其相次亦有定也。坤之与震艮亦然。不可泥一二之序，而执于一偏，必通各象之形，而寻其所至。此八卦位序所赅之义，实至精深也。
阳之进者，为阴之退；阴之长者，为阳之消；此易见者也。皆定于三画，故有多必有少，有减必有加；其象所具，则数之所计也。
故坤纳艮之阳而变震，震之初爻，即乾之下。乾气初见，坤气即潜，此震卦之象，示由静初动，由阴生阳之机。其象既明，其气亦昭，观其所变，即得其所示之义矣！不独震也，余卦皆然。
故来往有途，进退有道，以成环行，永无断绝，此始彼终，非真始终也，为便于纪录，谓之始终耳。如春去夏来，秋往冬至，此一岁之始终，为纪岁也。实则冬去春复来，日月何尝有所始终哉？
彼八卦之交递亦犹是也。故泥其迹则不达，通其意则皆知。气行无垠，数至有纪。必旁通各象而会归之，方得圣人立卦之心，与河洛图书相合之义耳。
夫卦之用以测物，必自物之既生始。物物事事所自生成者三，天地人是也。故卦之爻三，既仿河图中之三五也。然生成必自二气之合化，孤阴独阳不克生化也。必合阴阳，而后生成之功始见。必列阴阳，而后事物之情始明。此三爻之卦必重，重而后竟其用也。亦即河图、洛书四方之数，以一阴一阳交合成象之义。故卦之体三爻，而成用则六爻也。
天有阴阳，地有柔刚，人有仁义，皆二气相间，以生成事物，而见其情性者也。名之曰道，言物物事事必由者也。
天地人之合，而二气行止于其间，故卦象以六爻分象之，而变化亦因之生矣！六爻之卦所自成者以此。原夫天下之物事，莫不以阴阳之从违，为有无生化之本，阴者求阳，阳者求阴，合而有得，生化无尽。则前之孤独者，至此必偶；而前之三爻者，至此必重；此重卦之立，亦本乎生化自然所至者也。
如乾之三爻也，无所谓生成，故无所谓物事，不过以象天之元气而已。若推其生成，象其物事，则必加其所行止之象，而仿其气之动静，名其数之奇偶，以尽其生化之用，则三爻之乾，即重为六爻矣！
动静之所别，行止之所殊，而后可记可名，不复浑沌，而气之所至，亦悠然见之于数矣！如乾卦既为六爻，已由阳而生阴，奇而成偶，前之三九为奇者，今已六九为偶，奇之为阳者，今已偶之为阴矣！此孚于二气之妙用，生化之大则，莫之为而为，莫之致而至者也。
盖阳动必生阴，体阳者必用阴。乾虽纯阳之气，若既动矣，亦当生阴；既用矣，必当有阴；不必其变也。以三爻之重，逐换奇为偶，非爻之变，其数之自易也。
乾卦如是，余卦亦然，故体用不同，动静各异。因其异，而气乃见，数乃明；生成之功，乃得而言；事物之类，乃得而辨。则六爻重卦者，实易道之本，而言易者所必知者也。
重卦之爻六，因而变化以成六十四卦，即八自乘数也。六爻之变为三百八十四爻，因而变化以成四千九十六，即六十四之乘数，皆自变出。故六爻重卦，为极卦之变，而穷象之用也。
伏羲初创时，由八卦之三爻，易为六爻，八卦之用以见；由六爻之变，成六十四卦，而八卦之变以明；若再推之，则变者愈多，为用愈广；其所以测事物者，亦无尽矣！故卦之体止于八，而变则无尽，则由于六爻之重卦也。其所仿者，河图之数，二气分合，化成万类，皆以数之变，而象以成，类以众也。
易卦之象，三爻者阴阳自纯，而六爻则交错矣！三爻者生化未见，而六爻则分明矣！六爻之卦，系后天之象，盖气已动，而形亦成，数已繁，而用亦广，非复单纯之象可比。则观象以辨物，徵数以卜事者，必于爻求之，且必于重卦之爻求之也。
三爻之象天地人也，为数甚简。六爻则天在上，地在下，人居中，各得二爻，其数已繁；由下而上，地居其始；由上而下，天处其颠；人在中央，得二气之和。故爻六而气仍二，天气上行，地气下降，一卦之例，正如八卦之方位图。故乾气自初至五，为乾之正位，即九五也；坤气自上至二，为坤之正位，则六二也。阳者阴用，阴者阳用，阴阳交用者也。故天气下行，而地气上达，人在其中也。
卦之有爻，以纪数也；爻之有象，以明气也；重卦之爻，二气或备；六爻之用，八卦俱全；阳奇阴偶，天往地来；故在下为初，在未为上；初以明时之始，上以纪位之高；皆气之所至、所行、所进、所退也。
故卦爻六，而所象甚多；类虽三，而所用无尽也。