从中庸说开去

        中庸和平庸仅一字只差，但差别却很大。中庸讲究的是一个综合效益的最大化，或者说求多方利益的最大公约数，也可以说求一个稳定全局的多种力的交集点。

        但这个求是在一种无限背景前提下的求，是一种永恒动态化的求，而不是抽掉了这两个前置条件，僵化地求。中庸本体现了中国文化博大精深的一面，但千年一来，它更多地成为了束缚人思想的教条，想来真是痛心。

        中庸是中国传统文化的结晶，它是中国社会千年以来人事道理的集中体现。虽然西方差不多与孔子同期的亚里士多德也谈中庸，但显然，中庸并不是西方文化的特质，原因很简单，两种社会的结构形态不同。

        中国社会几千年以来讲群体观念、统一意识，大一统国家与中央集权制长盛不衰。群体生存要想持久，就必须讲究利益的调和和观点的折中，以及整体民族性格的趋于温和。于是，中庸思想就应运而生并成了最主要的文化之一。还有另外一个原因，中国古代社会人群流动性较弱，一旦调和，形成的和谐格局便不容易被打破，并且统治者也不允许它被打破。而西方社会不同，人们不会束于土地，要么游牧要么渔猎，总之，它们总在流动之中，流动则不容易大规模群居，一般性的规则制度则足以调和人们之间的利益冲突。至于观念与文化冲突，要么不必调和，各自为是，要么用最剧烈的流血方式解决。所以，西方很难形成诸如古中国一样的体量超大型国家，它们的优点是文化灵活性强、重适应变化、敢于冒险挑战、追求创新，某种程度上说，是一种有活力的文化。但缺点是过于激烈，则容易走向极端。所以，西方世界从航海大时代到如今的五百年发生了太多的国际战争，尤其是最近的两次世界大战。

        当西方因为欠缺这种调和文化而大打出手时，东方的中国却正身为其累，这不能不说是一种讽刺。中国的中庸文化发展几千年正异化成一种平庸文化，统治者一味求稳而忽视非主流价值观引导下的思想观念的冲决力。以为天下为尽在己，所以在一隅内大玩操纵术和平衡术。当正以万马齐喑为四海升平、海清河晏时，西方的坚船利炮打破了这个封闭系统，于是鸡飞蛋打。这可正应了那句话:鸡蛋从内破开叫生命的成长，从外面打开叫打破。所以，鲁迅极力从西方引进尼采的哲学，真可谓是煞费苦心，也可以说是对症下药。尤其是尼采的超人哲学，更是对病入膏肓的中国文化最强的一剂猛药。可惜，救亡压倒了启蒙，百年以后，我们还并没有从平庸文化的桎梏中真正走出。在这个社会，压抑个性、打击创新、排斥异端的现象依旧屡见不鲜。虽然互联网催生下的亚文化表面上看多元新鲜，但却实在缺乏真正的内在精神实质，最多也只能称之为一种不自觉的反叛现象。

        到如今，虽然国学比这个夏天还热，但其热背后不能少一些冷却式的思考。好而知其恶，恶而知其美，才能保证不走极端，才能贴近时代，让那些真正精粹的传统文化重新焕发光彩。 《从中庸说开去》