前文说到了，思维这个词是抽象的、概括性的，我们很容易被一个又一个的想法所控制，如果我们认同了这些想法，就会把它们当作真理，甚至还认同为“我”或者“我的”。
这就是托利所说的“向思维认同”，认同后就会形成执着，也会不想放下他们，因为放下就像是“我”被消灭了一样。
思维过程，是对自己的身体过程、情绪过程以及外部事件的认识，一旦我们固化了这个认识，将它当作真理来对待，它就会反过来控制我们。
我们想通过思维来控制他人和世界，但反而是被思维所控制，“向思维认同”的根本是控制欲在作祟，而根本的控制就是全能自恋的幻觉，“我可以控制这个世界”。
当我们生活在“我能控制一切”的幻觉中时，就无法与和其他存在建立起真正的关系。
心灵三层结构中的保护层，主要就是由思维所构建，但我们必须穿越这个保护层，深入伤痛层，然后才能深入真我。
痛苦之身
关于“向思维认同”和“痛苦之身”托利在原文中有过这样的论述：
通常当下所产生的痛苦，都是对现状的抗拒，也就是无意识地去抗拒本相的某种形式。
从思维层面讲，这种抗拒以批判的形式存在。
从情绪层面来讲，它又以负面情绪的形式显现。痛苦的程度取决于你对当下的抗拒程度以及对思维的认同程度。
武老师觉得托利的意思是，痛苦是因为对真相的对抗。思维层面，我们会以批判的方式对抗真相，身体层面，对抗真相则会表现为情绪上的痛苦，而情绪上的痛苦又会转化为身体上的痛苦，这两种痛苦结合在一起，就构成了痛苦之身。
个案
听上去可能觉得是生涩，来讲两个小故事，一个是很著名的故事，一个是发生在武老师身上的故事。
这个著名的故事，发生在庄子身上，妻子去世后，他鼓盆而歌，就是一边把瓦盆当鼓敲，一边唱歌。
友人惠施前来吊唁，看到庄子这种做法很不满，于是指责他说：“你的妻子和你同居，为你抚养子女，如今老死，你不哭就罢了，反而鼓盆而歌，太过分了吧？”
庄子说：“不是这样的，她刚死时，我何尝不悲伤？但后来想，起初她没有生命，没有形体，没有气息。而后在若有若无的自然变化中，气息、形体、生命逐渐成型，如今她死亡就如同四季运行般自然。她已安息在大自然的房间中，而我却在旁边大哭，这样就显得太不通达自然的命理了。”
庄子这段话，武老师觉得是理性情绪疗法和斯多葛主义登峰造极的表现。不同的看法导致不同体验。
作为一般人，我们如果失去一位亲人，都会认为，死是一件不好的事，会因此悲痛欲绝。
特别是庄子的妻子，应该算英年早逝吧，普通人会认为这尤其不幸，而当我们持有这种信念时，自然会痛苦。
但是在庄子看来，死和生一样都是“如四季运行般”的自然现象，而她并不是彻底没有了，而是“安息在大自然的房间”中，那又何必悲伤呢？
说完庄子这个特别的故事，武老师又讲了一个他自己的故事。
那是多年前，有一天，他在洗碗，一个碗洗了三次才洗干净，他突然意识到这里面有点不对劲。
这么简单的事情，自己为什么做成这样子？于是，他放松下来，试着去体会到底是什么东西影响着他，让他不能好好洗碗。
很快他捕捉到自己心中的一股怨气，他在洗碗时，似乎对着另一个人抱怨，这个人可以说是他当时的女友，也可以说是他的妈妈。
什么意思呢？解释一下，小时候在妈妈面前，他是一个乖孩子，在当时的女友那，他是一个任劳任怨的男友。
于是他看似主动地在洗碗，但其实不甘心，在对着她们抱怨，凭什么是我洗碗？为什么不是你做？
这种抱怨声似乎很微弱，如果不仔细觉知，真是听不到。然而同时，它又似乎非常强，就像是一堵墙，将他和洗碗这件事情割裂开来。
明白这一点后，继续去捕捉这种细微的怨气，不评价，不抱怨，只是去体会，让这股怨气和围绕着它的一切东西流动。
突然有那么一刻，他的怨气彻底消失了，他完全沉浸在洗碗中，这时他感觉到，水流流过手的感觉舒服极了，即使用手轻轻抹餐具上饭渣的感觉，都是完全的美好。
这种状态持续了，大概几秒钟，非常美好，就是马丁布伯说的“我与你”的关系，也是托利所说的“活在当下”。
活在当下的意思是，你做什么就做什么，彻底全然地投入其中。
从此以后他对自己有了更多觉知，发现随便到任何一个场合，第一时间都会不自觉地做一个工作：批判一切事物和人。
武老师觉得他们本来的样子是不对的，他们应该按照我的头脑对他们的想象而运行。这是痛苦的重要原因，甚至是根本原因。
我们的头脑，试图想象别人该如何如何，但当别人和我们的想象不符合时，我们就有了情绪痛苦产生，而情绪痛苦累积多了就会变成身体痛苦，痛苦之身由此形成。
而它形成的源头，正是我们对自己想法的自恋。我们越是自恋，越是对自己的想法执着，特别是对我们关于别人该如何的想法执着，很容易导致巨大的痛苦，甚至是疯狂。
大概10年前，武老师在广州的一个小区讲课，课后一位年轻的妈妈问他，该如何让女儿不再痴迷于打电话。
原来她正在读中学的女儿，两年前迷上了网络聊天，管理着一个QQ群，每天都会花一定的时间。
她认为这会影响女儿的学习，没必要这样做，所以用种种方法让女儿不要玩QQ，最终剥夺了她用电脑的权利，如果要使用电脑，就必须经过大人的同意。
女儿玩QQ这件事因此而消失了。但紧接着一个更大的痛苦产生了，女儿喜欢上了用手机聊天，每天晚上都会用手机和朋友们聊不少时间。
并且这位年轻的妈妈越干涉女儿这件事，女儿用手机聊天的时间就越长，先是聊到晚上10、11点，后来聊到凌晨1:00 2:00，甚至更久。
相应的，妈妈对女儿聊天的事情越来越敏感，她经常在女儿房间门口偷听女儿有没有电话聊天。
如果有，她就会直接冲进女儿房间，对女儿大喊大叫，严重时会一边喊一边哭泣。女儿有时也会一边喊一边哭。
这时她先生和她公公婆婆都会从床上爬起来，一起冲到小女孩的房间里，一边安抚她，一边训斥女儿。
她声泪俱下地给武老师讲述她的不幸，讲到后来全家人都搅在一起时，她特别痛苦，觉得自己的想法是对的呀，为什么女儿就是不听，她把自己的这个想法当做了真理一样。
武老师问这位妈妈，到底是您女儿打电话这件事痛苦级别高？还是你试图改变她努力而导致的痛苦级别高呢？
这个问法让她非常惊讶，她从来没有想过这个问题，愣了好一会儿说，她就是在想为什么女儿不接受妈妈正确的建议。
这事很简单，其实就是女儿和妈妈之间的一场权力斗争。妈妈试图把自己的想法强加给女儿，这会导致女儿的情绪痛苦和身体痛苦，所以女儿要和妈妈对着干。
女儿的对着干，让妈妈更受不了，于是妈妈发动全家人去压制女儿……
这事如果一直这样下去，女儿可能也会使用更严重的手法来对抗，比如虐待自己的身体，或离家出走，或不好好学习等，以此向大人示威：我对抗不了你的意志，但我可以离开。
我们的很多身体痛苦，就是这样来的。
总结一下
首先是意志较量，我希望世界按照我的想法运转，而当世界没有这样运转时，就会有情绪上的痛苦，进而转变成身体上的痛苦。
接下来还会有一个恶性循环，那就是我们更不接受自己的情绪痛苦和身体痛苦，和这些痛苦对抗，由此构建了无比复杂的心理防御机制。
结果心理防御机制成了一个迷宫，而我们的痛苦之身，也就成了一个非常复杂的存在。该如何化解这一切呢？
方法是这样，既然我们清楚了这个问题的产生过程，那我们反着来就可以。
首先，知道自己的想法系统，就像是一个保护层，它们不是真理。
其次，接受我们自己身体痛苦和情绪痛苦的存在，深入到伤痛层中，好好去感受身体痛苦和情绪痛苦，让它们自由流动。
当你这么做时，你会发现，不管多么痛苦的感受，当你不和它们对抗，让他们自由流动时，都会变得无比美妙。
武老师这里补充了一句，“不管多么痛苦的感受”，这个说法好像是太绝对了一点，但武老师的确有大量故事，可以部分证实这一点，后面会详细说。
最后当我们放下自己的想法，又穿越痛苦之身后，我们也许就能进入到所谓的真我中。
总结
1.痛苦是因为对真相的对抗。首先是意志较量，我希望世界按照我的想法运转，而当世界没有这样运转时，会有情绪上的痛苦，进而转变成身体痛苦，痛苦之身由此形成。
而它形成的源头，正是我们对自己想法的自恋，越是自恋，越是对自己的想法，特别是对关于别人该如何的想法执着，越容易导致巨大的痛苦，甚至是疯狂。
2.痛苦之身形成，有一个恶性循环。我们更不接受自己的情绪痛苦和身体痛苦，和这些痛苦对抗，由此构建了无比复杂的心理防御机制，结果成了一个迷宫，而我们的痛苦之身，也就成了一个非常复杂的存在。
3.清楚了这个问题的产生过程，化解的方法就是反着来：
首先，知道自己的想法系统，就像一个保护层，它们不是真理；
其次，接受自己身体痛苦和情绪痛苦的存在，深入到伤痛层中，好好去感受它们，不对抗让其自由流动；
最后放下自己的想法，又穿越痛苦之身后，也许就能进入到所谓的真我中。
思考
看到案例中的这位妈妈，我觉得好真实，就在我的身边。所谓的执着就是：我认为别人该如何，而我对自己的这个认为极度自恋，甚至奉其为真理。
而世界真相很多时候跟我认为的“真理”是不一样的。而我自然而然地对此产生了对抗情绪，而这种对抗就导致了我的情绪痛苦，进而导致身体痛苦，甚至疯狂。
当我去观察生活中的很多事情，都有这个模式的影子，在背后萦绕，挥之不去。
应对方式可能就是，当痛苦来临时，不评价，不分析，不对抗，不夺权，感知自然，痛苦则退去。
我的方法是，当痛苦时，用心去把注意力集中在痛苦的部位，感受那种一跳一跳的感觉，让感觉流动。
一切的痛苦都源于，我把你当成了我自己。
我以为我在批判你，其实我是在批判我自己。
我拥抱痛苦，就是拥抱我自己，就是拥抱你。
我与痛苦和解，就是与自己和解，就是与你和解。
一切的痛苦终结于，我接纳了自己。
生命的意义就是成为你自己。愿你有一个自己说了算的人生，愿你有一个被爱照亮的生命。
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