读《论语》

《论语》是由孔子门人及其再传弟子编纂的一部关于孔子言行的语录体书籍，其中也包含着孔子门人的一些言行事件。读《论语》会感觉到孔子为人、为师之伟大，其思想之广博，作为语录体形式的书籍，《论语》通过简单的话语为我们提供了生活处事各方面的道理和准则。如“贤贤易色；事父母能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。”这句话虽短，却道出了“贤”“孝”“忠”“信”这四个为人的伦理道德标准。类似这样的语句在《论语》中俯拾即是，但是这样的话语读来简单，意义却深广，要实践到我们日常生活中就更难了。所以《论语》是一部言尽而意无穷的，需要我们反复体会参悟的书籍。

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读《论语》最先感受到的是孔子对于礼教的维持，并且由此铺展开的关于“礼”的思想。可以说孔子所有的思想都是围绕着他所坚持的“礼”而展开的，孔子面对礼乐崩坏的社会局面，立志要将整个社会拉回“正途”，从人本身的修养开始，到对待父母兄弟，再到社会处事，最后到为国家效力，这一切都是应当遵从“礼”的原则。如实行孝道需要做到“无违”，即“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”；在君臣关系上，“君使臣以礼”；在“仁”和“礼”的关系上，“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何”。孔子一生都在试图恢复周礼，想使社会处于一个“君君，臣臣，父父，子子”的和谐有序的社会，然而自己的理想却得不到实现，只能发出“觚不觚”的感慨。孔子的社会理想以及由此产生的各种理念在当时得不到重视，是由于变革动荡的社会，孔子的思想不适应当时的需要，而当社会稳定时，孔子的思想自然而然的成为了国家的主流思想，可见孔子的思想内涵丰富且意义深远。“礼”是孔子最主要的思想之一，然而孔子思想的局限性也在于此。周礼是维护奴隶主贵族的统治，具有严格的社会规范与等级制度，贵贱有别、长幼有别、亲疏有别，这样的社会是孔子时代理想的、和谐的社会，却已经不适用我们当前社会的发展了。孔子思想的价值在于其对我们社会所提供的价值，所以我们对于这种失去的时代意义的思想需要“取其精华，去其糟粕”，这才是我们看待《论语》的态度。

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《论语》中的语言时时刻刻透露“中庸”的思想。“中庸”是一种适合、恰当的姿态，所谓“过犹不及”。“过犹不及”出现在先进篇第十一，即“子贡问：‘师与商也孰贤？’子曰：‘师过也，商也不及。’曰：‘然则师愈与？’子曰：‘过犹不及。’”从这段话语可知孔子对“太过”和“不及”的态度是认为两者是一样的，都是不好的，应该要处于一个恰当、合适的状态。孔子也谈到“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”。孔子认为人们缺乏这种道德已经很久了，所以应该做到“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”，还应该做到“君子和而不同，小人同而不和”，以及“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”，面对朋友“朋友数，斯疏矣”。总之，要在与人交往之间把握好距离，做事情的时候把握好“度”，这是一种朴素的辩证法思想，到现在也有极强的生命力，可以作为我们日常生活的指导，这就像做菜要掌握火候一样，我们做事也需要掌握“火候”。

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读《论语》最喜欢的是孔子和其弟子的互动，整篇《论语》就像孔子和其弟子的生活，虽不展现他们生活的行为姿态，但是通过他们的对话也可以感受到处于师生之间的一种乐趣与和谐。孔子的教育思想是“有教无类”“因材施教”，孔子对其弟子的影响总是透过语言而来潜移默化，让弟子自己去参透。孔子的弟子有聪明好学的颜渊，有寡言谨慎的闵子骞，有能言善辩的宰我，有敏捷聪颖的子贡，还有性格耿直的子路等等，孔子对这些人绝不吝啬赞美，也不缺乏提点与批评，与他们建立了深厚的感情。颜渊早亡，孔子特别悲痛，发出了这样的感叹“噫！天丧予！天丧予！”，这是孔子对弟子逝世，大道无人行的悲叹。当子路对孔子去见南子感到不悦时，“夫子矢之曰：‘予所否者，天厌之！天厌之！’”，孔子对于弟子的不悦并没有不予理睬或者厉声呵斥，而是发誓不会做不正当的事情，这样的孔子看起来总是和蔼可亲的，和弟子相处是融洽自然的，在今天看来就是有一种“亦师亦友”的感觉。这就为我们当今师生关系提供了一种很好的示范，为师者不仅传授知识，还能身体力行地实践所教授的知识，还能够与学生之间建立一种良好的、和谐融洽的关系，而为生者，也需要做到尊重老师，跟随老师不仅学习知识，而且要学习做人的道理。而这种关系需要师生之间共同努力。

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《论语》是一笔巨大的财富，留给我们的是丰富的精神内容。除了上述“礼”的思想，“中庸”的思想，孔子的教育思想，《论语》中还包含着“仁”的思想，“义”的思想等等，如“仁以为己任”“君子喻于义，小人喻于利”。这些语句短小精悍，有的可以直接作为名言警句来指导我们的生活。另外，《论语》很多内容已经演变成了成语的形态，也使我们的文化更加多姿多彩，如“哀而不伤”“饱食终日”“比而不周”等，这些历经千年流传的成语也可以为我们的生活提供指导。《论语》是一部内涵深厚的书，读一遍只能大概了解其中的思想，如果要参透领悟的话，还是需要反复咀嚼其中滋味。