一声大爆炸，产生阴阳两个宇宙，形成我们今天的系统。从小到看不见（其小无内），到大到看不见（其大无外），都是同一种阴阳构成和运动变化过程。
思想为阴，身体为阳，阴阳要平衡。所以人要养生，更要养德，人若养生，必先养（修）德，这是人们延年益寿，健体强魄之要诀，这与道家倡导的性命双修，其义同、其理然也。
养德与养生，犹如人生之旅的舵与帆，必须保持动态中的平衡。唯此，船体才能在大海波涛中不失向不狂巅，平衡安全地驶向彼岸。
人生若失去养德与养生间的阴阳平衡，其寿命难以耄耋(耄mào古时指70岁~90岁，耋dié70岁~80岁,耄耋：指高寿的老人)，其体魄难以强健，故两者不可偏废，不可恣意近远。
养德与养生是一种很深的学问与技巧，然深却可测，难却可驭。纵观历史，我们的先人在这方面是颇有研究的。儒家经典《尚书·洪范》中有这样一段话：
五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。六极：一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱。
意思是说，人生有五种幸福：一是长寿，二是富贵，三是健康平安，四是遵行美德，五是老而善终。
人生有六种不幸：一是早死，二是多病，三是多忧，四是贫穷，五是丑恶，六是愚弱。
在这里，长寿被列为五福之首，且健康和长寿均为五福之一，而早死和疾病被列为六极的前两项。
可见在远古时代，我们的祖先就分辨出了养生与否的重大差别，并赋予其迥异的感情色彩。
一
德全不危，养生必养德
“养生”一词，首见于《吕氏春秋·节丧》所云：“知生也者，不以害生，养生之谓也。”
养生之道，养德为先。孔子《礼记·中庸》说：“大德必得其寿”，故“仁者寿”。“
君子坦荡荡，小人常戚戚。”胸怀坦荡、光明磊落，自然心安理得、性格豁达开朗，如此则神志怡然安宁，形与神俱，得以健康长寿。
《黄帝内经·上古天真论》中说：“所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”
养生学认为，道德修养与脏腑阴阳协调具有内在联系，即《黄帝内经·太素》所说：“修身为德，则阴阳气和。”
唐代孙思邈明确指出：“德所不充，纵服玉液金丹，未能延寿。”《素问·上古天真论》亦云：“淳德全道……此盖益其寿命而强者也”。
明代王文禄则在《医先》中更是直白地强调：“养德、养生无二术也。”可见养生当从养德入手，养德养生无二术，是历代养生家遵循的准则。
《黄帝内经》指出，“百病生于气也”意指多种疾病的发生，都是由于气的失调引起的。“正气存内，邪不可干”若要保养身体，不生病，需“正气存内”。
而要做到“正气存内”，就离不开一定的道德修养水准。孙思邈认为养性就是以“善”为特征的道德修养，《千金要方·养性序》指出
“夫养性者，欲所习以成性，性自为善”、“性既自善，内外百病皆悉不生，祸乱灾害亦无由作，此养生之大经也”。
一个人性善好施，以奉献为荣，以助人为乐，将自身的利益放在次要地位，自然心态平和、豁达开朗，如此则少有烦恼、忧愁，精神宁静怡悦自然能健康长寿。
唐代名医孙思邈不受名利之诱，献身医道，为大众解除疾苦，他从不问病患地位高低，贵贱贫富，也不念恩怨亲疏，一视同仁。
即使面对“臭秽不可瞻视”的病人，也不产生半点厌恶的心情，仍然认真负责地去治疗。他身体力行性善好施，至102岁去世。
与此相反，那些缺乏道德修养的人，特别是那些被名利枷锁困住手脚的人，常常患得患失，遇事斤斤计较，往往会未老先衰，自然难登“仁寿之域”。
孔子有“仁者寿”“有大德必得其寿”的观点；《道德经》中亦曰：“寿源于德”；而老子则提出了“三宝”论：“吾有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先，故能器长。”
德高者对人、对事胸襟开阔，无私坦荡，光明磊落，故而无忧无愁，无患无求。身心处于淡泊宁静的良好状态之中，必然有利于健康长寿。
孔子在《论语·雍也》中说“知者动，仁者静；知者乐，仁者寿”。孟子则指出：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”
重视道德修养，长存仁爱之心，乐善好施，永远保持人与人之间仁爱和谐的关系，自然心神无扰，精神怡悦而有益于健康长寿。
正因为孔子、孟子身体力行儒家的仁德思想，所以孔子活到73岁，孟子活到84岁，成为当时了不起的寿星。
人在错综复杂的社会环境里生存，不可避免地会遇到各种各样的矛盾和冲突，会有很多不尽人意的事情发生，我们的身心往往会受到很大的撞击和痛伤，养德（心）与养生（身）常常失衡，陷七情而不能节，坠六欲而不能拔，结果是心身俱伤，德不能养，生不能修焉，岂不哀哉！
按照传统理论，人的寿夭衰老的原因大约包括先天因素和后天因素两个方面。先天禀赋是寿夭衰老的决定性因素，后天因素对寿夭衰老也有着重要影响。
寿夭的原因，不是仅仅存在于生理的机体之内，更重要的因素是在精神活动之中，所以古人特别强调通过修身养性，调控好自己的情绪，使喜、怒、哀、乐之气保持在中正、中和的状态，通过内炼，调节血气、经络与脏腑，达到身心合一，尽终天年的目的。
要学习大德之人修炼自己，提高自我调整的主动意识和能力”。譬如，当愤怒或忧伤等阴邪之气来临时，你应该努力把它扼制在无我或我无的境地，把躁动的情绪加以羁绊，尽量减少发生次数，努力降低发作温度，这就是人们常讲的“冷处理”。
要想做到这一点，必先养德，用自己的无量德之甘泉，洗涤污垢，润泽心田，逐步学会和养成用“笑”击退烦恼，用乐观去面对人生的“大家”风度。
二
心宽德厚才能长寿
孔子曾曰：“大德必得其寿”，孟子也云：“爱人者，人恒爱之，敬人者，人恒敬之”。
这一哲理告诉人们，德高之人，大凡都是心胸开阔，情绪乐观、善思进取、乐于奉献，不计名利得失，笑纳天下愁欢，割断了烦恼根缘，永葆了青春笑脸，精神状态最佳，体壮而无罹患，岂不长寿乎！
养生必须有道，做人必须心宽，要胸怀若谷，而不可量小竟不及寸丸。 纵观古今，大凡长寿者，无一例外都是乐天派，始终保持着良好的心态。
唐代著名诗人白居易自幼体弱多病，中年亲人零落，仕途险恶，后来悟出了一个道理“人生不满百”，是因为“不得常欢乐”。于是以“枕上愁烦多发病，府上观笑胜寻医”自勉，自号“乐天”，成了乐天派。
《自觉》
四十犹未老，忧伤早衰恶。
前岁二毛生，今年一齿落。
形骸日损耗，心事同萧索。
夜寝与朝飧，其间味亦薄。
同岁崔舍人，容光方灼灼。
始知年与貌，盛衰随忧乐。
畏老老转逼，忧病病弥缚。
不畏复不忧，是除老病药。
白居易在这首《自觉》诗中，把自己与同岁的崔舍人作了比较：为什么自己形骸一天天损耗，而人家却容光焕发呢？
原来年龄和相貌与心情的忧乐有关：越是怕老，老越逼着你；越是担心生病，更易疾病缠身。
于是悟出了这样一个道理：那就不用怕老忧病了，这是一种除老祛病的良药。他豁达大度，享年七十有四。
而与他同时代的李贺则不然，孤芳自赏，自寻烦恼，仅活了二十六岁便拂袖而去。此二人的鲜明对比，说明了养德就是养生，养生必须养德。
宋代有个爱国大诗人叫陆游，他非常注意“心宽为要”的养生哲学，对于养德与养生的研究，也堪称是有卓见之人，他心胸坦荡开阔，故以“放翁”为号。
在他晚年的一首诗里，曾给我们留下了这样的千古绝句。他在这首诗中唱道：
“放翁胸次谁能测？万里秋毫未足宽。”（出自《小市》）足见其畅心宽怀。 “不是暮年能耐病，道人心地本来宽。”（出自《病小减复作》）
虽已到暮年，但由于心胸宽广，故自可抗疾耐病。宋代的医疗保健条件远不如今天，可他活到了85岁高龄，可见养德与养生的默契，即阴阳的平衡是何等的重要。
相反，三国时吴国的大都督周瑜，他武艺超群，智谋过人，有胆有识，可谓盖世英雄。可是他气量太小，爱生气，不善养生，终因斗不过蜀国孔明而气绝身亡，享年也只有三十几岁，这就是历史上有名的“三气周瑜”的故事。
周瑜的下场可谓是“壮志未酬身先死，宏图大志化泡影”，给后人留下的只能是笑谈和遗憾；
对于养德与养生，老一辈无产阶级革命家也极为重视，并多有卓识卓见。毛泽东同志一生风趣、幽默、豁达、从不为困难所屈服，他写给柳亚子先生的“牢骚满腹防肠断，风物长宜放眼量”的诗句，已成了人们养德养生的千古绝唱。
对于养德养生，伟人如此，民间亦然，在我们这已有几千年文明史的国度里，人民群众在养德、养生方面也积累了很多的“经验之谈”和“实践之典”。现摘撷几句，供世人借鉴：
其一，做人应感恩，知足常乐；
其二，做人应“心地坦荡荡”；
其三，做人应把周围的人当亲人对待；
其四，做人应遇事理让三先；
其五，做人应牺牲小我完成大我；
其六，做人应凡事以大局为重；
其七，做人应大度而不斤斤计较；
其八，做人应善于设身处地，遇矛盾肯换一下角度和位置；
其九，心静命长，无欲则刚。做人应性格开朗、笑口常开；
其十，做人应能容人之短；
其十一，……
其十二……
不胜枚举。
三
做人要养德
我们都晓得，自古中国的学问都以周易为己学，认为大宇宙和任何一类小系统，都是一个阴阳系统，维持这个系统的正常运行，就是阴阳平衡。
如果哪个地方失衡，哪个地方就遭到破坏，趋向或好或坏的另外一种新平衡。建议做到以下三点：
1、做人要养德。德是立身之本，成事之本。人要伟大，首先要思想伟大，要精神伟大，要灵魂伟大。（这是做人成事的重要条件）
2、向大德之人学习。三字经上说：“人之初，性本善，性相近，习相远”，这无疑是很深刻的。所以，要向大德之人学习，做有德之人。
3、积德而不要败德。要在乎易经里的“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”的教诲，要不停的积德，万不可败德。要不因善小而不为，不因恶小而为之。
人生苦短，要珍惜生命中的分分秒秒，要活得有意义，活得高质量。
多做好事，多做善事，不争名夺利损人利己，心中要有别人，唯独没有我。这便是以牺牲小我，完成大写的我。
愿大家仁德常驻，爱心永存，心宽德厚、健康长寿！
作者：方远（云中绿荷）