浅述《金刚经》之“无为法”

浅述《金刚经》之“无为法”

文/王誉程

《金刚经》无得无说分第七如下：

“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”

须菩提言：“如我解佛所说意，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”

《金刚经》5100余字，总结下来，无非是佛陀通过与须菩提的问答对话，提供我们如何看待物质世界，了解事物发展的普遍规律，以及我们对普遍规律认知态度的方法论。须菩提在佛陀座下十大弟子中，以“解空”为第一，意思就是说，在理解和诠释“空”的含义中，须菩提是最为殊胜的，因此，《金刚经》中，选用须菩提为男二号主角，通过他与佛陀的对话，是再也恰当不过了。全文通过层层推进，用对话的方式，简明扼要地用六个字高度概括佛教哲学所提倡的“中道”，即——色空，法空，空空。

色空的概念，作者已有专文阐述。而“法空”的概念，即来自本文所介绍的《金刚经》第七品，无得无说分，本品大意如下：

佛陀问：“须菩提，在你看来，如来已经证得无上正等正觉了吗？如来有什么法可说吗？”

须菩提答：“以我所了解的佛陀所开示的义理，没有一个固定的成品，叫做无上正等正觉，如来也没有一定的法可说。这是为什么呢？因为如来所说的，都是不可执着为“有”，也不可执着为“无”的，看待物质世界与认知普遍规律的方法论。从来没有一个固定不变的叫做“法”的东西。这种缘起缘灭，因缘聚合，不执着也不幻灭的无为法，才是佛陀开示的义理，而一切有成就的修行者，只是体现在对这种“无为法”的证悟程度不同，才有了境界上的差别。”

“一切圣贤，皆以无为法而有差别”，是《金刚经》中诸多名言之一，“无为法”的理解，也是佛教哲学中，比较重量级的功课。“无为法”核心的概念。要深入地理解，方便法门之一，是先理解与之相对的另一个概念——有为法。

《金刚经》的结尾，是一个广为人知的偈语：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。将“有为法”作为一个破除执着的对象，展现在我们面前。“有为”，是有造作之意，“法”，即是对普遍规律的认知。那么“有为法”就是——我们从自我的观念上总结出来的，对认识世界，改变世界，创造世界的普遍规律。

如：

将相关的建筑材料通过设计，搭建，施工，整合，可以建造成一座大厦。

有计划地种植作物，通过深加工，来满足我们的衣食所需。

各种学习经验，考试指南，相处之道，菜谱，园艺经，成功学。

人生经验所总结的价值观，世界观，金钱观。

佛陀告诉我们，上面的这些“有为法”，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。如何来“观”，一是要觉察，觉察什么？觉察到我们在世间产生的一切认知，无不是带着“我想”“我认为”的，对自我认知的执着。执着于所有一切属于“我”的东西，都是恒常不变的，无论是名利，金钱，地位和感情。

二是要破除，破除的工具，就是“无为法”，相对于“有为法”，“无为法”提供了佛陀所领悟到世界“观”，即——万事万物，皆是缘起缘灭的，因缘而成～住～坏～空，不生不灭的，非人为造作而可以得永恒不变。唯一不变的，是缘起缘灭生死流转的变化。这，就是“无为法”所展现的“实相”与“法身”。

老子的《道德经》里，有“天地不仁，以万物为刍狗”之说。以另一种方式，阐述了我们如何为自我的观念所“染着”：刍狗，一种用稻草，麦草捆扎起来的象形猪狗的祭品。在开始祭祀之前，这个“刍狗”尊贵无比，不可以轻易触碰。当祭祀结束，“刍狗”完成了祭祀的使命，便随即被弃置一旁，或被卷了塞入灶膛，一把火烧了了之。天地无所谓“仁”或者“不仁”，全然由我们的观念来晕染，就如同“刍狗”，一念之间，尊卑立现。用“无为法”来看，“刍狗”对人类的尊卑一无所知。它因为数粒种子，偶遇风调雨顺，自然长成稻麦，收割了果实后，因为偶然人的一念之间，贵为祭品，旋即贱成草灰。

万物自有不生不灭，缘起缘灭的轮转变化，不要因为短暂的得到或者失去，迷失在自我的执着。你没有改变世界，只是见证了因缘际会。你没有创造科学，只是洞察了奥秘。就连佛陀，也不是创造了佛法，只是站在长长的时间轴上，发现了本来就存在的自然规律。真正了悟“无为法”的人，也不是高高在上的神祗偶像，不食人间烟火。而是在日常生活里，觉察执着心，跳出自我的窠臼，行当其所行，止当其所止，如此而已。

佛陀开示的“无为法”，即提供了认知世界的方法，又同时打破了方法。即为“法空”——以事物都处于缘起缘灭不断变化的观点（空），来诠释佛法的存在，也不过是暂时为破除执着，而暂时假借的说法。这是佛教对于世界宗教的杰出贡献，佛陀再三说，“法尚应舍，何况非法”，用言教启示众生迷途的时候，又亲手打破言教的执迷。他不是偶像，不是教主，只是一个彻悟“无为法”的有情众生。理解了“无为法”，才能让我们走出“佛像”“香火”“戒律”“僧团”“仪轨”的遮蔽，去领会佛陀伟大的人格，以及真正的佛教精神。

梁启超在《印度佛教概观》一文中说道：“无论若何高邃之宗教，要之皆人类社会之产物也。既为社会之产物，故一方面能影响社会，一方面又恒受社会之影响，此事理之无可逃避者。”佛法出自世间，亦受世间的染着。这本来就是无为之法，断非鉴别黑白的佛门宝器，没有一个现成的“无为法”让我们去求得，因“有为”而悟“无为”，本来就是此生方彼生的因缘。故悟“无为”而断“有为”，亦是此灭即彼灭的生灭。