第19章
【太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次畏之，其次侮之】老子把君王分成4个等级，最高的等级叫太师。
“太上”只上等的政治就是到政合一。因此后来尊称老子为太上老君，就是因为老君是修道的人，在众多的修道人当中，我们认为，不是老子自己认为，最高等级的就是老子，所以我们称老子为太上老君。
“太上，不知有之”老百姓隐隐约约感觉到好像有人在治理这个国家，可是大家都不知道这个人是谁。犹如水和鱼一样，水没有觉得鱼在它里面搅和，两者相忘于无为，各随其性，各做各的事，各过各的生活，各安其位，各得其乐。
“其次，亲而誉之”次一等的， 彼此之间相互亲近，互相赞美。 儒家所讲的礼乐安民修己安民？然对劳资来说，儒家最高等级是次一等级的，道家主张我不给你压力，你也不要给我压力，我不感谢你，你也不感谢我，各走各的道，但是彼此都在同一个道上的。
“其次，畏之”似乎有点法家的感觉，没有明显，只是隐隐约约有那种主张。老子认为，当今讲法治，应该把礼治并在一起看看，如此才能真正的到政合一，才是最高的等级，否则就是西方人的观念了。
“其次，侮之”政府越禁止社会越乱，你越不让百姓做，百姓越反抗，最后给政府极大压力。“君不君，臣不臣”最后暴君刁民就是如此产生的。
【信不足焉，有不信焉】君王不讲诚信，不以诚信来修己待人，老百姓就不相信君王。
【悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然】“悠”很悠闲，很悠长，不会三天两头就乱了。这也是老子一再说的，处无为之事，要行不言之教。“悠兮”把它与处无为之事联想在一起。“贵言”将他与行不言之教合在一起。“言”其实多半是负面的。“贵 ”重视--若真的很重视自己的话，就不能多说。言多必失，祸从口出。嘴巴能闭就不要说话。
“自然”道德经一共出现5次自然这是第1次。老子所讲的道完全是表现在自然，但是老子所讲的自然跟我们所想的自然是有一些距离的，因此要把它说清楚，自然不是天然。老子不反对人为，因为要功成事遂。
老子的三个方面的自然；
1 天然；就是物理的自然，比如说春夏秋冬四季交替是属于自然现象。天然的是与道德丑不相关系，不能用来做是非评判。
2 人性的自然叫天性。人的天性就是人的本性，也是人的自性。“食色，性也”如果人连吃饭都不想就非常危险，若是见到异性没有一点动心，那人类就快走到尽头了。人与生俱来的本性要自然的去发展，不能压抑，所以思想家没有一个人叫我们禁欲的。因此我们要自然的生，自然的活，自然的死。在特殊环境中，我们要有特殊的表现，只要不违反自然规律。（比如为国捐躯）
3 合乎自然规律的，人为的种种措施都叫自然。“无为”就是没有违反自然规律。老子讲过道纪，只要不违反道纪，就可以去做而且必须做。人活着就是要动，动不是乱动，而是大有为的动不为自己喂的，是整个人类着想。人活着要善尽人的责任，人与动物毕竟不同，这是中华道统最了不起的地方，人如果整天讲权利义务，就跟人的价值相差太远了。人是有责任的，要替天地万物着想要，让他们能够按照自己的本性、自自然然的去发展。无为一定要大有为。无为一定要无不为。如此才合乎老子的要求。
“道是德之本”因为道是看不见的，所以一个人是否按照道去走，我们要看他的行为态度以及言谈举止。这叫道的作用，这就是象，一切一切的道德都是从道产生出来的，但是道是根本，德是所得。“德”与“得”是同音--人按照道去走，走出来就叫德。
第18章。
【大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。】
“大道废，有仁义”人艺固然好，但是要把层次再提高一点就会恍然大悟。大道就是常道。常道是不会废的，然而把高层次的东西丢掉，却拼命宣扬低层次的东西，这就叫害己。每一个人都依道而行，自自然然就和仁义，可是一旦标榜名义以后，便有很多人假借大家所喜欢的仁义之名，来行不义之事。所谓--忠臣后来是奸臣等等。
“慧智出，有大伪”老子用的是慧智而不是智慧，告诉我们，如果君王用智来治国，那么整个社会通通都是假象。你要什么，下面的人就伪装成你想要的样子，所谓上有政策，下有对策，这是民族性决定的。是很虚假的。
“六亲不和，有孝慈”只有六亲不和的时候才有人出来讲，要孝顺要慈祥，否则孝跟慈都是很自然的事情。孝和慈是不能鼓励的，一鼓励就假。
“国家昏乱，有忠诚”只有国家很混乱的时候，才会靠一些忠诚来实践，这是不得已的办法，不是好事情。如果有很多的忠臣来死谏，那就说明这个君王昏庸到极致了。什么叫道为德之本？我们要明白大道之行也，天下为公。当在大道之行的时候，人不行仁义，仁义自然就出现了，这个叫。无为而治。大智无智，大深无深，大化无化，大悟无悟，大律无律，大谋是不谋，大用是没有用。
道家的整个精神就在这几句话。叫“全真”，全其真，而覆以道。所以道教里面有一个叫全真派，全真就是八八六十四卦里面的无妄卦，就叫真人。全世界都有五轮，但是中华民族最宝贵的就是懂得五常，夫妇有别，父子有亲，君臣有义，长幼有序，朋友有信。
“夫妇有别”外国都是男女平等，而我们是夫妇有别，虽然是男女，但是有别的，不要去讲平等不平等。
“父子有亲”父子亲情，若父亲和孩子做朋友便没有亲与不亲之分了。
“君臣有义”既然有上下就得上诚心诚意，下忠心耿耿。
“长幼有序”弟弟再不服气也得尊重哥哥，听哥哥的。（合理）
“朋友有信”朋友之间相处最起码的要讲信用。否则这种朋友要来做什么？
曾老认为，我们应该把老子的主张彻彻底底的搞清楚，才知道是非的可贵，本来是全世界只有我们懂的，如果我们把它丢掉，去向那些不懂的人看齐去学习，这是很奇怪的事情，也是自作自受害自己的事情。
如何才能变成真人？“一个人只要他的行为可以称为道，他就变成真人了”这个过程不必急，得一步一步的来。老子告诉我们道有三弊，圣智、仁义和巧利。有四要。
第19章。
【绝圣弃智，民利百倍】老子并非反对圣人反对智慧。他反对的是。你既然要做人就好好做就是了，别把自己标榜得像圣人一样，是在欺骗谁呢？当别人赞美你，你信以为真，自我膨胀，处处高调，你越高调越强调，别人越不想听你越危险，最后自作自受。当你有强烈个人主张，有强烈的利益要求，就妨碍了别人，所以你会自作自受。老子主张每个人都过自己的生活，不互相打扰，反正都是自作自受，你不要去管那么多。
“民利百倍”是说你们这些人少来，你有本事是你的事儿，我没本事是我的你过你的生活，我过我的生活，我们互相不打扰。
【绝仁弃义，民复孝慈】民为什么无孝？为什么不慈？就是认为仁义讲的太多了，而且全都是虚伪的。当你给老百姓虚讲一套，老百姓会受到感染，所以也用虚的来对待你。因此不要再谈仁义道德，他们自然会回复，真正的发自内心的孝跟慈，那才是实际的，否则都是形式上的。大恩不言谢。老子认为尤其是对父母的恩情是不能谢的，你谢谢他，就没有了如花，花一谢，就是凋零了。谢谢是因为以后不想再有瓜葛了。外国人讲究礼貌是属于形式化的，彼此之间没有感情，而中国人要走实实际际的道路，要把这份恩情记在心中，是要用实际行动来回报的。
【绝巧弃利，盗贼无有】会去当小偷当强盗的人，难道他们不聪明吗？没有知识吗？不是的，如果他想要偷到是挡不住的。巧妙和利益，并没有什么不好，只是把巧妙放在利益的上面就不对了。人用巧妙来做好事是自然就应该要这样做，然而把巧妙拿来做坏事，来谋求个人的私利，就是没有良心的。
【此三者以为文，不足】三者指。圣智，仁义，巧利。如果拿来当做装饰品当做形式是不够的，是很肤浅很幼稚的，因此没有任何作用。
【顾虑有所属】这三者如果要保留的话，就必须要加上一个基础，因为把这三者提高一些层次，下面给他一个基础上面就变成好的东西了。这个便是四基础了
老子不仅帮我们指出了道的三个缺点，也帮我们找出了4个补救的方法。
【见素抱朴，少私寡欲】“见素”就是显象人本来的，就是与生俱来的那种很纯净的本质。比如说看到有人掉水里去了，你有能力把他救上来的时候去救，这就对了。“抱朴”“朴，就是没有经过任何雕琢的原物特点是有自然的本性，不做作不虚伪”曾老认为中国人为什么要给别人鞠躬90度呢？那是日本人干的事儿。礼仪不能训练很多人训练培养礼仪，最后就只剩下行事心里头一点没有对你的敬畏感，都是虚伪做作形式化的。“少私”人不可能没有私心，但是要尽量减少我们的私心。“寡欲”要尽量降低我们除了生存所需要的欲念以外的东西。欲念是乱性，私心是扰心。会让我们心神不宁，把我们的心性都变坏了。曾老认为现在人只要记住老子的三句话。人人凭良心，实时立公心，自己先立行。
真老认为老子跟孔子是一模一样的，都很崇尚尧舜禹汤文武周公。这两位。圣人都很崇尚古圣，先贤，不同的地方就在于孔子一说话就是提古圣的名字，老子认为从头到尾不提能他们，即便是这些圣人活在现在的世界，他也是无能为力，因为依照以前那一套方法是行不通的，老子认为他们不能成为样板，这样想就对了。
脑子跟孔子不同的地方就在于一个题，圣贤一个不提，圣贤，孔子是好意“孔子让大家有了可以学习的模范，向他们看齐”老子也是好意。“大家只知道有圣贤之志就好了，圣贤之志就是无为之志，就是功成不自居，至于那个人会是谁，每一个时代都是不一样的”
所以老子曾跟孔子讲过这样的一句话，你所讲的人都死掉了，你所讲的事情都是以前的事了，还提他干什么？以前的事情过去就过去了。你若再提，就是鬼故事。如果这样去读历史，倒不如去看鬼故事。
老子告诉我们要读历史，一定要立志，不然怎么知道道纪呢？历史的痕迹是非常重要的，但是要读出仁民利民后面深刻的道理，那就不叫历史，而叫做历史的意义，所以中华民族跟其他民族是不一样的，就是因为我们非常重视历史意义，而对历史真的没有多大兴趣，这样我们才能够容易的明白，孔子是重视历史的，老子则是更深一层的告诉我们，要重视历史的意义。
曾老认为我们受老子的影响是比受孔子的影响还要深。
不过要先学儒家的基础，然后下学上达再来学《道德经》，才不会吊在半空中。然而也不要因为这样就认为可以不学儒家，直接来学老子。老子是要比较高一层的人才学得出来的，对于中层基层的人，首先要把儒家学好。
但是老子也生怕我们会误会他，以为是他看不起圣人，看不到仁义，不需要巧利。其实他都是没有反对的，完全没有反对，他只是要告诉我们要少私寡欲，减少自己的私心，降低自己的欲念，把自己很朴素的本性显现出来。那就去圣智去仁义去巧利吧，因为那些纯正的东西如果再加上这些，就会流行于形式，表面虚伪，都是存心骗人的。
所以老子及时的告诉我们，圣跟凡的区别在于为道的功夫。