《坛经》载，六祖曾对得法弟子南岳怀让禅师，引西天二十七祖般若多罗尊者的谶语（预言）说：“汝足下出一马驹，踏杀天下人。”这马驹，便是后来的马祖道一禅师。付嘱品中六祖又说：“吾去七十年，有二菩萨，从东方来，一在家，一出家，同时兴化，建立吾宗；缔缉伽蓝（建立修整佛寺），昌隆法嗣。”这二大士，从时间、内外协作关系和弘法影响来看，应是马祖徒孙黄檗希运禅师，及其在家得法弟子相国裴休居士。
禅宗自六祖后，开出南岳系和青原系两大系。禅宗五家，南岳系下开出临济宗（宗下又开出黄龙派和杨岐派，而合称“五家七宗”）和沩仰宗二宗，青原系下开出曹洞宗、云门宗和法眼宗三宗。五宗之中，以临济宗和曹洞宗影响最大，特别是临济宗，号为“临天下，曹半边”。所以南岳怀让、马祖道一、百丈怀海、黄檗希运、临济义玄这一系下来，以影响和呈现来说，可以说更可称禅宗法脉的嫡系正传。当然，这只是偏世俗标准的说法，在根本实质上是没有这一说的，五家七宗皆是正宗顿法。
而黄檗禅师，则是南岳系承前启后的大宗师，上承马祖、百丈之嫡传，下有临济之特出，弟子裴休居士整理的语录《传心法要》，在禅宗史上也堪称正法眼之准，影响深远。
费口舌说这些，就是为了让大家充分重视以下黄檗禅师语录中的这些话。因为其所代表的，便是正宗与正统：
诸佛与一切众生唯是一心，更无别法。……唯此一心即是佛。……但悟一心，更无少法可得，此即真佛。
佛与众生一心无异……唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛。
诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。
自达摩大师到中国，唯说一心……一切诸法唯是一心，然后乃为佛乘也。
同是一精明，分为六和合。一精明者，一心也；六和合者，六根也。
如来现世……未能显一心法，故召迦叶同法座，别付一心离言说法，此一枝法令别行，若能契悟者，便至佛地矣。
从佛至祖，并不论别事，唯论一心，亦云一乘。
若约三乘教，即说有佛性、有众生性……若约佛乘及祖师相传，即不说如是事，唯指一心……
十方诸佛出世，只共说一心法，所以佛密付与大迦叶。
达摩从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行。
从上祖师唯传一心，更无二法。指心是佛，顿超等妙二觉之表，决定不流至第二念，始似入我宗门。
只是一心门，一切人到这里尽不敢入。
这些，还只是摘录。可以看到，黄檗禅师苦口婆心，反反复复说到和强调的，就是个“一心”。并且以非常肯定和严肃的语气告诉学人，就是这个“一心”，便是所谓佛、顿悟、无上秘密，也即是所谓真心、自性、本体。裴休居士的序中也明白说黄檗禅师：“独佩最上乘离文字之印，唯传一心，更无别法。”所以禅的根本，就在这里；乃至一切佛法，论及究竟处，只在这里。
那么到底何为“一心”？特别值得注意的是其中这句话：“从上祖师唯传一心，更无二法。指心是佛，顿超等妙二觉之表，决定不流至第二念，始似入我宗门。”这里黄檗禅师无意中为一心立了个对立的参照物：“第二念”。那么便可以说，所谓“一心”，就是“第一念”。那么什么又是第一念？只要明白第二念，则自然明白。
对于第二念，后世禅师其实已有很多明白的言说。如博山无异禅师讲：“有毫厘分别处，即是第二念也。有毫厘被世境牵引处，即是第二念也。亦不得置在无事甲（自己是自己的没事人、路人甲，指浑噩断灭状态）中，若置在无事甲中，即是第二念也。”密云圆悟禅师言：“杂毒入心皆落第二念。既落第二念，欲超生死、脱苦趣，岂不难哉？古人所谓：‘放过一著，落在第二。’”这是从正面讲，明白告诉我们分别就是第二念，起心作意皆是第二念；乃至一切思维意识，皆属第二念，黄檗禅师所以谓“当体便是，动念即乖”、“举心动念，即乖法体，即为着相”。这些话，很多人早知甚至很熟，却从未真懂。所以这里以“第二念”说，很多人应该就会恍然有所惊醒，而得以深入一层。
瞎堂慧远禅师又讲：“一念无分别，大智现前，如投水海中，如风中鼓橐（tuó，口袋）。且作么生分别？视之不见，听之不闻。觅他起灭处，了不可得。盖色盖声，普天匝地，通上彻下，无第二见，无第二人，无第二念。”大慧宗杲禅师又言：“苟能于经教及古德入道因缘中，不起第二念，直下知归，则于自境界、他境界，无不如意、无不自在者。”这是从反面说，即在第二念之外，隐隐指向“第一念”——不流至第二念、不落第二念、不起第二念，那么自然就是第二念的止、息、无。如此之后，又不是无事甲，剩下的唯一，便是回复到本来的那个简单平常而明明不昧、一觉虚通的“当下自然状态”。这个状态下的心境，因是天然本来、不假人意之源头，所以叫“第一念”；因浑然一体，不论自心本身还是心与境，所以叫“一心”。“一”，既是“第一”也是“合一”。同样的，这里以第一念讲，很多人应该也会凛然一惊，而亦得深契一层。
总之，第一念，即是所谓先天、天意、天机；第二念，则便是后天、人意、人机。天人两分，便是以第二念为界；天人合一，即是以第一念为门。所谓第一念，其实只是虚念，故又称“无念”，六祖云：“无念为宗”、“悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。”所谓一心，其实只是空心，故又称“无心”，黄檗禅师所谓：“直下无心，本体自现”、“但能无心，便是究竟”。无念，是无第二念；无心，是无第二心；本是一回事。所以本体真正是“直下便是”，只需要“直下承当”，就算直指如是仍不得契悟，问题也不在这里，也要晓得须从这里参究进入。
我们再来看一些黄檗禅师对一心的展开描述，然后回到当下本来自对照下这个状态，自己看看是不是。注意要参照，这即是深入体认的机会，而不只是为了证明：
此心无始已来，不曾生不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量、名言、踪迹、对待……犹如虚空，无有边际，不可测度……此心明净犹如虚空，无一点相貌……
佛与众生一心无异，犹如虚空无杂无坏。如大日轮照四天下，日升之时明遍天下，虚空不曾明；日没之时暗遍天下，虚空不曾暗。明暗之境自相陵夺，虚空之性廓然不变，佛及众生心亦如此。
内如木石不动不摇，外如虚空不塞不碍，无能所，无方所，无相貌，无得失。
本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已。深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠……此本源清净心，常自圆明遍照，世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空，遍照十方更无障碍。
此灵觉性，无始以来，与虚空同寿，未曾生未曾灭，未曾有未曾无，未曾秽未曾净，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老，无方所无内外，无数量无形相，无色象无音声，不可觅不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到。诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。
湛然圆寂，心境一如。
心如日轮常在虚空，光明自然不照而照……
当下之觉的状态，本来就是“空寂”与“虚通”的，佛法种种相关言说，无非就是落在这里。若真能对此深信不疑、直下承当，便虽然“事非顿除，因次第尽”，业障之消还需要个过程，但你就不再是“修行”，而成为“保任”——悟后的保守不失、存养扩充。这就像坏习惯，坏习惯的扭转终不能只靠透彻明理，终需要在透彻正理后，遵循正念而自然慢慢瓦解其惯性，而不用再跟坏习惯较劲，费力而不讨好。但道只是这个道，坏习惯时是这个，好习惯时也是这个，改变的只是习惯而不是道，道只是随之而不断更加精明透脱而已。守道不移则正是方法，直至纯一于道而含摄万象，彻底解脱而与天地冥一。赵州禅师所谓：“不异旧时人，只异旧时行履处。”
这就告诉我们一个极重要而关键的道理：道难悟，其实不是难在其难，而恰是难在其易；不在难而不易得，而恰在易而不肯认。世间法和出世法的根本区别，就在这里。我们可以细回味下，后者可确实比前者难多了。前者虽难，还算有个确实的路径；后者则犹如骑驴找驴、拿着钥匙找钥匙，没有一个恍然发现、犹如脑筋急转弯式的一转，是永远不会找到的。所以禅宗的悟，才叫顿悟，所谓恍然大悟。所以禅宗那些机锋，等你恍然明白，才那么像个脑筋急转弯，就像陆亘大夫问南泉禅师：“古人瓶中养一鹅，鹅渐长大，出瓶不得。如今不得毁瓶，不得损鹅，和尚作么生出得？”南泉召唤陆亘，陆亘答应，南泉道：“出也。”出来了。陆亘从此开解。我们的脑袋就是这只瓶，而自己养了多少出不来的鹅。
因为这易与简单，所以一心又叫“平常心”，马祖所以云：“若欲直会其道，平常心是道。”马祖传下的核心教法，所以是“即心是佛”，大梅法常禅师一听便悟。因为这易简与不肯认，黄檗禅师所以感叹：“只是一心门，一切人到这里尽不敢入。”“趋者不敢入此法，恐落空，无栖泊处，故望崖而退，例皆广求知见，所以求知见者如毛，悟道者如角。”临济禅师也感叹：“愚人笑我，智乃知焉。”王阳明也感叹：“说与世人浑不信，却从身外觅神仙。”而终不能明黄檗禅师所谓：“众生着相外求，求之转失。使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。”
那么就有一个问题，此一心顿门，本来是人人直下便是而可以直下承当的，至简至易，为什么众生却终是不肯、不能承当呢？问题恰恰就出在黄檗禅师所谓的“不决定信此是佛”，你有疑，很多很多的疑，就算看了我这些掰开揉碎了讲的，也还是如此。而这些疑，何尝不是第二念呢？何尝不是因此造成了阻滞碍塞，而不得解脱通达呢？对此要么通达于理而扫除理障——可惜多数人没这个天资，要么是坚凭信根而只管行履——可惜多数人也没这个福报。佛教“五根”之中，第一就是“信根”，禅宗第一的要求也是“立决定信”，可惜众生多是信根浅薄的。最后剩下的唯一可行的中间办法，也只能是明白这些疑亦是第二念，而可以不去明白，亦皆休去歇去。
这里要真正明白，道不是“修得”，而在“识得”。禅宗顿悟的秘密，便在这里。问题不是道离人们很远，人们找不到；而是一直贴身，却不认识。石头希迁禅师偈所谓：“从来共住不知名，任运相将只么行；自古上贤犹不识，造次凡流岂可明？”所以古德云：“道不属修，不属不修。若言修得，修成还坏；若是不修，即同凡夫”、“修行无别修，贵在识路头；路头识得了，生死一齐休。”修行成就，修行与成就的不是道，道不属修与不修、不在成就与不成就，而从来、本来如是；修行与成就的只是“道果”，是把道从缠缚中解脱出来，只是“离相”显道，而非有个道可得，不可得本身才恰恰是道。本篇所讲，目的也正在“识得”二字。对此黄檗禅师还有些直截了当的话，非常珍贵，可以用来加深契会：
学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信、十住、十行、十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者，长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚，一念而得与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善皆是着相，着相造恶枉受轮回，着相造善枉受劳苦，总不如言下自认取本法。
此心是本源清净佛，人皆有之，蠢动含灵与诸佛菩萨，一体不异，只为妄想分别，造种种业果。本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已。深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。纵使三胝精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，向上更不添得一物，却观历劫功用，总是梦中妄为。故如来云：“我于阿耨菩提实无所得，若有所得，燃灯佛则不与我授记”。又云：“是法平等，无有高下，是名菩提”。
世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法，不知心即是法、法即是心，不可将心更求于心，历千万劫终无得日，不如当下无心，便是本法。如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方终不可得，智者指之，当时自见本珠如故。故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行，依次第证，历劫勤求永不成道；不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得，无依无住，无能无所，不动妄念，便证菩提。及证道时只证本心佛，历劫功用，并是虚修。如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。故佛言：“我于阿耨菩提实无所得”，恐人不信，故引五眼所见、五语所言，真实不虚，是第一义谛。
虚云老和尚所以说：“修者凶器，不得已而用之。”不得已在哪里呢？就是大慧宗杲禅师所说的：思维意识是人的“熟处”，无始以来用得太熟，早已成为惯性，这惯性即所谓业力。而般若一心虽然贴身简易，但因为无始以来一直不用，所以成为人的“生处”，因而就算给你直指出来你也不认得、不当回事了。因为思维意识是趋向“有”的，有又总是关系着长短大小、形状颜色、东南西北、过去未来等的，那么对无形无相、无声无色、无空间时间的道，又怎么可能明白和接受呢？这就是要害所在。所以迷悟之间，一切问题就是“熟处太熟，生处太生”；一切解决问题的办法，也都是为了“生处转熟，熟处转生”。所谓钝根利根，也不过就是这生熟上的业障深浅。但道终是不在修上，以为道在修上即落根本虚妄，早晚落在有所得，而但有所得皆是相。而是就如结石病，先要软化和打碎，即是所谓修，然后才能排出，则一气流通、虚寂本性自然回复，仅此而已。总之那六个字：不离修，不在修。
第一念是虚念、无念，同时也可以是实念、有念。虚念无念是第一念之体性，实念有念则是第一念之机用。道之本体随缘起用，随缘刹那所起之第一念，即是这机用；稍作思量则就是利害之心，即落第二念。这机用所以出自本心，同时现象证明又有着直截明白的是非善恶之断——一件事从道德上对不对好不好人当下其实都知道，而道德终究是世事最终的真理，王阳明所以称为“良知”。所以心学与禅高度相似，阳明子却言差别“只在毫厘之间”，就是因为第一念之虚实，两家皆备；但禅宗偏于体，而心学偏于用；因而本无不同而殊途而行。其同即是一切究竟学问最深的秘密，其异即是心学最深的秘密，其所以为儒家。禅与心学，即在这第一念的至深处汇合。离分别而能有分别之用，此即机要。
“无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物”，真意即在此。王阳明所谓“良知即是未发之中，即是廓然大公、寂然不动之本体”、“良知之虚，便是天之太虚；良知之无，便是太虚之无形”，又所谓“知是心之本体”、“良知只是个是非之心，是非只是个好恶；只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变”、“是非两字是个大规矩，巧处则存乎其人”，真意即在此。所以第一念，就是天与人、出世与入世、体与用，那个最深的枢机。
皈依“第一念”者，天机深