传习录 - 草稿

作者简介

王守仁（1472年10月31日—1529年1月9日），汉族，幼名云，字伯安，别号阳明。浙江绍兴府余姚县（今属宁波余姚）人，因曾筑室于会稽山阳明洞，自号阳明子，学者称之为阳明先生，亦称王阳明。 明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，精通儒家、道家、佛家。弘治十二年（1499年）进士，历任刑部主事、贵州龙场驿丞、庐陵知县、右佥都御史、南赣巡抚、两广总督等职，晚年官至南京兵部尚书、都察院左都御史。因平定宸濠之乱军功而被封为新建伯，隆庆年间追赠新建侯。谥文成，故后人又称王文成公。 王守仁（心学集大成者）与孔子（儒学创始人）、孟子（儒学集大成者）、朱熹（理学集大成者）并称为孔、孟、朱、王。 王守仁的学说思想王学（阳明学），是明代影响最大的哲学思想。其学术思想传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚，立德、立言于一身，成就冠绝有明一代。弟子极众，世称姚江学派。其文章博大昌达，行墨间有俊爽之气。有《王文成公全书》。

作品简介

《传习录》是中国明代哲学家、宋明道学中心学一派的代表人物王阳明的语录和论学书信。“传习”出自《论语》中的“传不习乎”一语。本书对《传习录》原典进行了全面而细致的解读，不仅涵盖了原书的理论框架及译文翻译，而且，在剔抉其精义奥妙，探索其学术源流、文化背景的同时，在后面的“解读”中对原文进行了辨析，能让读者在阅读的同时收获更多人生的智慧。

个人感悟

中外对于个人唯心主义都有不同的认识，有着相似点，也有着不同的地方。比如说，苏格拉底说，从心出发，任何事情都是心的演化，在认识某一个事物之前，心里面已经存在了。而王阳明的心学与他有着很大的相似点，但也存在一些的不同的地方。

王学的内核都是围绕着致良知来讲，心即是理，心外无物，最终会达到做人做事知行合一从心所欲而不逾矩的境界，王学本质源于儒家却比儒学多了更易实践和操作的普世意义，关键点在于阳明先生提倡修炼本体，定要“必有事焉”，也就是在事上磨，越是艰难处越是修心时，持志如心痛，如此方能养的“此心不动”，此心不动“本体”才不会被外物和私欲蒙蔽，然后才能在任何时间空间从心所欲做出最恰当正确的判断和行动。

王阳明，这本书给我最大的感触就是，如果对于任何事情有愤慨，愤怒的话，或者有分歧。 最好从自己的内心去出发，去认识这件事情。所以看待问题的一些角度就会变得不一样，从心出发的话，心中的良知自然会给一定的方向。致良知，我的心就是万物的道理，心外无物，所以说如果不懂的话就要从自己内心出发。要学会控制自己内心，就像天人合一一样，只有那达到那种境界，才没有善恶之分。心即是理，格物致知，致良知才能够达到 “无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这种境界

以出世之心做入世之事，用一颗圣人的心去对待平常的事情，你就会少很多烦恼。用这颗心去看淡平常的事情。心态高了，境界自然就高了，做事情看东西的格局也高了。

知是行的宗旨，行是知的实践；知是行的开始，行是知的成果。这本书讲的就是知和行的关系，王阳明就是要将格物致知。从外界的事物中探寻到理，怎么探寻呢？就是通过研究调查的方法，对于今天，做好多东西都是有同样的道理。格物，穷究其理。只有通过这样才能够做好，才能够从实践中得到事物的客观真理。才能够将行为转化为知识。

他人评价

王阳明的伟大自不必叙说，虽然心学是唯心主义，但到今天仍对社会产生积极影响，知行合一的思想永放光芒。

所谓“知行合一”，就是在良知的指引下，遇到任何事情，也就是“知”，就去怎么做，也就是“行”。知和行之间在时间上是一致的，没有先后之分。在空间上是重合的，之间没有任何空隙，不掺杂任何个人观点。

何谓“良知”呢？书中举例:看到孩童掉到井里便动了恻隐之心就是良知。孟子曰:性本善。一切符合人本性的东西，不包涵个人私欲、思想观念即是良知。大道至简，复杂的掺有私欲的东西不能定义为良知。

践行知行合一能使人聪慧，当一个人清除了私欲杂念，那么他的内心将归于寂。自古国人就有静能生慧的说法，做到知行合一自然能耳聪目明，应付自如。王阳明能做到三不朽（立功立德立言）与这也有很大关系，特别是用兵如神令人拍案叫绝。当代很多人学了心学后如此敬仰王阳明，也是发现了心学的这个功能。

知行合一也是一种境界学说，它能提高你的认知及做事的高度。王阳明前半生一直郁郁不得志，但龙场悟道后一切都大为改观，从而走向人生的颠峰。当今社会很多成功人士都崇拜王阳明，就是因为他们从心学中汲取营养，帮助他们走向一个又一个成功。在某种意义上心学何尝不是成功之学，知行合一何尝不是成功的钥匙。

当然，心学也有它的局限性。

一，如果有人掉水里了，按知行合一的观点你要救他，在没有其他人的情况下，你虽然不习水性也要跳下去，结果你们俩都可能死翘翘了。如果此刻你多想了，就动了私念（我若救他连我都可能搭进去），就不能践行知行合一，这是否有点别扭！

二，如果你做到知行合一了，那好吧，你该干嘛去干嘛，要安于现状，有点宿命观。在当时这可能没错，必竟当时的认知与环境存在一定的局限性。但人只有不断的进取才能攀登一个又一个高峰。

摘要

人心惟危，道心惟危，惟精惟一，允执厥中。

‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。'[3]须是有个深爱做根，便自然如此。”

心即理，是王阳明心学的核心之一。王阳明所说的“心”不是指生理上的血肉之物，而是指主体的个体意识，即“心”既是人的身体主宰，又是天地万物的主宰，“理”不是外在的东西，而源于人的本心。心与理的统一是阳明心学思想鲜明的思维路径。

未有知而不行者，知而不行只是未知。

知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。

天下纷乱的原因，正在于盛行浮华的文风，求实之风却日渐衰败。人们标新立异，各出已见，为了取得功名不惜哗众取宠，扰乱天下人的思绪，混淆大家的视听。使得天下人争着崇尚虚文浮词，在社会上争名夺利，忘记敦厚实在、返璞归真的品性。

以事言谓之史，以道言谓之经。事即道，道即事。

傲不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。

不登高山，不知天之高远，不临深渊，不知地之厚。

圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照，未有已往之形尚在，未照之形先具者。

是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变亦是照时事，然学者却须先有个明的功夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。

根据情况随机应变就像是用镜子，学者们所须只是先下功夫使自己这面镜子保持明亮。学者只应担心自己不能心如明镜，而不须担心自己明镜般的心不能应付发展的变化。

一个人倘若连自己的心都不明，做事没有自己的准则，那么他一片漆黑的心里，就会浑浑噩噩，无法做好任何事情。

一个人只有在事上磨炼，才能对事情应付自如，才能在任何情况下都站得住脚跟，才能不论动静都能够心定。

博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博文’者即‘约礼’之功，‘格物致知’者即‘诚意’之功，‘道问学’即‘尊德性’之功，‘明善’即‘诚身’之功，无二说也。”

省察是有事时存养，存养是无事时省察。

破山中贼实易，破心中贼难！

定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。

一个人只要心思纯洁无邪，就不会被贪念所诱惑；他就能将眼光放长远，懂得如何与人相处，获得良好的人际关系。

一个人只要心思纯洁无邪，就不会被贪念所诱惑；他就能将眼光放长远，懂得如何与人相处，获得良好的人际关系。

怒伤肝，喜伤心，思伤脾，悲伤肺，恐伤肾。

心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之格物如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。

道无精粗，人之所见有精粗

同流世俗不合污，周旋尘境不流俗”

无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气即无善无恶，是谓至善。

我们用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，就复得一分天理。

“此恐未是究竟话头。若说心体是无善、无恶，意亦是无善、无恶的意，知亦是无善、无恶的知，物亦是无善、无恶的物矣。若说意有善、恶，毕竟心体还有善、恶在。

无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”