2021-09-20 狂狷与乡愿

《论语·子路》:子曰:不得中行而与之,必也狂狷乎。狂者进取,狷者有所不为也”。(释义:如果找不到不偏不倚的中庸的圣人为友,就与狂狷者交往。狂者敢做敢为,大所有为;狷者清高自守,有所不为。)


“狂”是指不拘一格,气势猛烈,蔑俗轻规。“狷”指洁身自好,不肯同流合污。

(中国古人“狂”而进取,进取之途被堵塞,就要学会“狷”而自守。)

儒家的排序是,圣者最高,狂者其次,狷者又其次,最坏的是乡愿。 

王守仁有“人生起伏,狂娟依旧”的文字。

 乡愿:特指当时社会上那种不分是非,同于流俗,言行不一,伪善欺世,处处讨好,也不得罪的乡里中以“谨厚老实”为人称道的“老好人”。(“愿’”,谨厚,老实。)孔子尖锐地指出:这种“乡愿”,言行不符,实际上是似德非德而乱乎德的人,乃德之“贼”。而后,孟子更清楚地说明这种人乃是“同乎流俗,合乎污世”的人。虽然表面上看,是个对乡人全不得罪的“好好先生”,其实,他抹煞了是非,混淆了善恶,不主持正义,不抵制坏人坏事,全然成为危害道德的人(见《孟子·尽心下》)。《论语》云,“乡愿,德之贼也。”(贼:败坏,侵害,危害。)

王守仁曰:“乡愿以忠信廉洁见取于君子,以同流合污无忤于小人,故非之无举,刺之无刺。然究其心,乃知忠信廉洁所以媚君子也,同流合污所以媚小人也。其心已破坏矣,故不可与入尧舜之道。狂者志存古人,一切纷嚣俗染不足以累其心,真有凤凰于千仞之意,一克念,即圣人矣。惟不克念,故洞略事情,而行常不掩。惟行不掩,故心尚未坏而庶可与裁。”


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齐景公问政于孔子。孔子对曰:“君君、臣臣、父父、子子。”公曰:“善哉!信如君不君、臣不臣、父不父、子不子,虽有粟,吾得而食诸?”《论语·颜渊》

做君主的要像君的样子,做臣子的要像臣的样子,做父亲的要像父亲的样子,做儿子的要像儿子的样子。

1.  孔子所处的年代是礼崩乐坏的年代,孔子的理想是恢复周礼。在其位,谋其职,负其责,尽其事。

2. “君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲”,三纲五常是汉代董仲舒提出的,跟孔子无关。

3.“从道不从君,从义不从父”,才是孔子真正的为政理念,既不愚忠,也不犬儒。

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不怨天,不尤人,下学而上达,知我者其天乎

孔子说:“我不埋怨天,也不责备人,下学礼乐而上达天命,了解我的只有天吧!”

孔子讲:“吾十有五而志于学,三十,而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩。

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儒学:

仁、义、礼、智、信

称为五常,也就是人的安身立命之本。

1.1. 仁

1.1.1. 仁字,从二人相处,因为人不能离群而独存,

1.1.2. 爱人也,简言之,能爱人即为仁。

孔子说,仁就是“爱人”。发挥老吾老,幼吾幼之怀抱,发为恻隐之心,宽裕温柔,仁也。

仁的核心,就是要以人为本,富有爱心,一切从关怀人、爱护人、发展人的目标出发,使这个国家民族达到和谐的最佳状态。

《礼记》说,“上下相亲谓之仁”,能够做到上下相亲,这个社会一定是很和谐的。

1.1.3. 融洽和谐

指在与另一个人相处时,能做到融洽和谐,即为仁。

1.1.4. 易也,换位思考

凡事不能光想着自己,多设身处地为别人着想,为别人考虑,做事为人为己,即为仁。以及己所不欲,勿施于人,事物为人,而不为己!

1.1.5. 平等,不要怜悯

孔子的教育观是“有教无类”, 众生平等的状态,社会平等才能体现爱心

如果对待别人,不是出于一种平等的理念,那么善良将成为怜悯,它就不是对人的一种终极关怀了

1.2. 义

1.2.1. 何谓义?

人字出头,加一点。在别人有难时出手出头,帮人一把,即为义。

古字义,离不开我,用我身上的王去辨别是非,在人家需要时,及时出手,帮人家一两下,即为义。

1.2.2. 宜也

则因时制宜,因地制宜,因人制宜之意也。所当做就做,不该做就不做。

1.2.3. 见得思义

不因果滥取不义之财物。子曰:「君子喻於义,小人喻於利,不义而富且贵,於我如浮云。」所以人发为羞恶之心,发为刚义之气,义也。

1.2.4. 坚持正义,保持节操。

义的本义是合乎道德的行为或道理,舍生取义表明为了重信义可以牺牲生命。任何人,在关键时候不能做出危害国家、民族的事情;在敌人、困难面前,不能变节投敌。在社会上要坚持正义,敢于与丑恶势力做斗争,不与邪恶势力同流合污。作为我们来说,就是积极维护公司的利益,不能阴奉阳违,当面一套背后一套,更不能做俗话说的吃里扒外的事情。

1.2.5. 朋友义气,“为朋友两肋插刀”,其实这是小义。

我们要讲的是大义,一种高于自我的善,一种超越自我的善。当然,作为一个具体的、活生生的人,对待朋友要讲义气,不能出卖朋友,不能损害朋友,这是做人的基本要求,也是在社会上立足的基本素质。

1.3. 礼

1.3.1. 事神致福

礼,履也,所以事神致福也。“礼”初始的意思是举行仪礼,祭神求福。用珍贵的器物祭祀,表示对“天”的感谢和尊重。

1.3.2. 敬人即为礼

礼者,示人以曲也。己弯腰则人高,对他人即为有礼。因此敬人即为礼。古之礼,示人如弯曲的谷物也。只有结满谷物的谷穗才会弯下头,礼之精要在于曲。

1.3.3. 尊重

提倡“礼”,就是注重礼仪,尊重他人,礼的核心就是“尊重”二字。要得到别人的尊重,首先要尊重他人。。

1.3.4. 礼仪、礼节和礼貌

释名:礼,体也,得其事证也,人事之仪则也。

进退周旋得其体,乃是正人身之法也。

尊卑长幼有序,处事有规,淫乱不犯,不败人伦,以正为本,发为恭敬之心,斋庄中正之态,礼也。

就是要保持良好的行为规范,即我们通常所说的礼仪、礼节和礼貌。大到国家的外交,要遵循它;小到日常生活的方方面面,同样也要遵循它。讲究礼仪、礼节和礼貌,既是一个民族文明程度的标志,也是个人素质的基本体现。礼的实际运用,也是人与动物区别的根本标志。难怪不讲“礼”的人,人们会鄙夷说他是个“动物”。

1.4. 智

1.4.1. 知是智的古字

先有“知”字,方有“智”。智者,知也,无所不知也。

1.4.2. “知”的意思是,认识、知道的事物,熟悉到可以脱口而出。

1.4.3. 智者

我们把通晓天地之道、深明人世之理的人,称为智者,明白是非、曲直、邪正、真妄,即人发为是非之心,文理密察,是为智也。知道日常的东西也,把平时生活中的东西琢磨透了,就叫智。观一叶而知秋,道不远人即为此

1.4.4. “智”的要求,是自身能力的“大聪明”,不是“小聪明”

小聪明的人,不是“智者”。“智”首先体现的就是个人的能力。这个社会需要德才兼备的人,如果都是无才无德的人,这个社会是不会发展的,甚至会陷入民族危机。作为每个人来说,首先要养家糊口,如果没有一技之长,那么不要谈服务社会,恐怕家庭都很难稳定。现在,竞争的形势非常激烈,人与人之间的差距,就是体现在个人能力上,读了大学找不到工作比比皆是。因此,只有强化自身的能力,才能谈得上为社会为家庭做贡献。

1.5. 信

1.5.1. 信字从人言,言非曰,人言也,乃有定之文也。

以今之概念定义可解为“学说”、“思想”。 远古时没有纸,经验技能均靠言传身教。那时的人纯真朴素,没有那么多花花肠子,故而真实可靠。信,心里有什么话就直说,古人说,言为心声,人的言论应当是诚实的、真实的、不虚伪的。

1.5.2. 信与知对立,

知宜者唯宜以行,不知宜者从他人言而信,进而守礼以近仁。因此言:必信者无义。就是,知道如何做就自己做,不知道,就听别人的,进一步懂礼节,那就接近仁了。

1.5.3. 诚信守法,一诺千金。

“一言既出,驷马难追”,对于一个人来说,更得信守承诺,讲究信用。一个没有信用的国家,一定没有前途,一定会灭亡的;同样,一个不讲信用的人,在社会上是混不下去的,最终被社会抛弃。 当今时下,提倡“忠孝仁义礼智信”,我认为不会过时。如果一个社会,是非混淆美丑颠倒,撒谎骗人不再丢人;盗版书籍层出不穷,山寨产品即为褒义;假唱替身成为家常便饭,走私贩毒受人景仰尊敬;公平正义受到抑制,一个说话言不由衷、言行不一的人,肯定不是重“信”的。

1.5.4. "信"是“仁”的重要体现

孔子将"信"作为“仁”的重要体现,是贤者必备的品德。孔子还把“信”上升到国家政权的高度,治国“三要”,即“足食,足兵,民信之”,也就是说,国家的根本,要让人民安居乐业,要有强大的国防力量来保护胜利果实,国家要用信用来维系整个统治体系。

2. 忠孝廉耻勇

忠心、孝悌、廉洁、羞耻、勇敢。指的是人应信守、践行的五种高尚品格。品德之于品性,侧重的是德性,更多的是对人的为人处世原则的概定;品性之于品格,侧重的是性情,更多的是对人的自我性情秉持的概定;品格之于品德,侧重的是风格、人格,更多的是对人的持家理政风格、人格的概定。

2.1. 忠

  赤诚无私 尽心竭力于职责为忠也。古人云:忠者,人格之成也。人无忠则凶,专一之忠为小忠,无逆之忠为中忠,大忠之忠要求忠于道。对社会、国家、事业不存懈怠,不玩忽职守,鞠躬尽瘁,死而后己,先天下忧而忧,后天下之乐而乐。为人要忠诚、忠实厚道,坚贞梗直,竭忠尽心,做忠良之人。

忠是立国之本;孝是立家之本。“忠孝”两字,支撑着这个国家、民族以至于整个家庭的“大厦”,就如“四根柱子”,屹立不动;否则,家国大厦将倾。“仁义礼智信”称之为“五常”,( 三纲:指君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲;五常:指仁、义、礼、智、信。)这是立身之本。现在有必要学习发扬广大。

提倡“忠”,就是热爱祖国,忠于职守。忠的本义,是指人在祭祀时要保持肃穆恭敬的态度。后来,引申为人要忠于君主及国家等多种含义,一般特指为“忠君爱国”,正如孔子说,“君使臣以礼,臣事君以忠”。这方面,抗金名将岳飞被认为是“忠”的典范。现在不需要“忠君”,但把忠君延伸为爱国,这是新时代的人最起码的要求。忠于职守,就是忠于你的单位、忠于你从事的工作。至少,你不能当一天和尚不撞一天钟,不能占着茅坑不拉屎,更不能象邓小平说的有些人那样,拿起筷子吃肉,放下筷子骂娘。 提倡“孝”,就是孝敬父母,尊老敬贤。孝字上半部是“老”字的一半,下半部是“子”字全形,

2.2. 孝

  善事父母为孝,百善孝为先。故圣人云:孝者,德之基,人格之始也。

上一代人与下一代人融为一体,儿子继承老子,子能承其亲,并能顺其意,所以,孔子把“善事父母”的人士,称之为“孝”者。

“百善孝为先”,中国的孝文化源远流长,在传统文化占有重要之地,不忠不孝之徒不能立于天地之间。最典型的当属“二十四孝”的故事。古人非常强调孝道,并且有绝对化的思想,如“父命难违”、“父叫子亡子必亡”等,这些是不可取的。但是,孝是维系社会的最小细胞家庭的基本纽带,如果子孙不孝,这个家庭就将乱套,这个国家就将乱套。所以,孔子提倡“父母在,不远游,游必有方”。尤其是对待父母,关键是要真心爱敬,缺乏爱敬,不赡养父母,就跟养个猪养个狗没有什么区别了。

孝道的另一引申义,就是要尊老敬贤,一个社会只有这样,老者有所养,贤者有所尊,这个社会就文明进步。一个不孝者,他能蒙人一时,却不能蒙混一世一定会被社会抛弃的。

2.3. 廉

  廉为不义财不取也。清廉正直、廉正公平、清白高洁、洁身谨慎、不苟取,不贪污。 古人云:君子爱财,取之有道,廉生威、威生明、明生信。常言道:威武不屈,贫贱不移,富贵不淫。汝廉乎?

2.4. 耻

  羞耻之心,亦羞耻之能力也。羞愧、羞辱、羞耻侮辱,违纪违法和侵害他人权益为耻辱,人非圣贤,孰能无过,过而知耻,继而改之,焉能为君子矣。恭近于礼远耻辱,无以利害义,则耻辱亦无至矣。汝能知耻否?

2.5. 勇

  勇者无惧,但是,不要有勇无谋!

3. 温良恭俭让

温良恭俭让,出自《论语》学而篇第十章。

子禽问于子贡曰:“夫子至于是邦也,必闻其政,求之与?抑与之与?”子贡曰:“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也,其诸异乎人之求之与?”

意思是,子禽问子贡:“夫子到一个邦国,必定知道那里的政事,这是他求来的呢?还是人家主动提供的呢?”子贡说:“这是夫子靠温良恭俭让的美德而得来的。即便是他求来的,和别人求来的大概也是不同的吧!”

这里,子贡回答得非常巧妙,孔老夫子是靠自己独特的人格魅力与高尚的品德,来与各国交往的,赢得各国君主的尊重,主动与他沟通政事的。博学多才的孔子带着诸位弟子周游列国,是为了施展自己的政治才干与理想抱负的,所到之国,必然也会与主动邦之贤者谈及该国之政治。当然这种求与一般人所求是不一样的。

3.1. 温

温从水从昷,昷,送食于囚,适度增加。本意为:适度增加水温,暖水。引申为:适中的温度。古昷、温同。

“温,谓颜色和也。”也就是指对人的态度温和。

赞扬“温”这种品德的成语有很多,如“和颜悦色”、“和气致祥”、“和蔼可亲”、“温柔敦厚”、“温文尔雅”、“温和善良”等。

对人温和,就像接触温水一样,让人感觉舒服,既不会因为温度过高而烫手,也不会因为温度过低而冻手。

温是中庸之道在待人的态度表现,既不过度热情,也不过度冷淡。态度温和的人,就显得平易近人,容易让人接受,愿意沟通。

3.2. 良

良从富从亡,亡为隐藏、看不到。本意为:隐藏着的家室充盈,才能充分之意。

若“发虑宪求善良”,求的不是我们现在概念的“善良”之人,而是有治国之才与执事之能的善人与良人。

这里的良是侧重于思想品质方面的,是善良、美好、高尚、仁义、忠诚等的标志,是优良的道德品质和衡量它们的标准。

因此,就这五种品德来说,“良”是核心,反应人内在的本性,是本质的东西,是人品的底色与标志,是符合仁义的。

“温、恭、俭、让”则是“良”的自然流露和外在表现形式。没有高尚的道德品质,就没有真正的“温、恭、俭、让”,只能是虚伪的装腔作势。

大公无私就是仁,就是良。

3.3. 恭

恭《尔雅》:恭,敬也。“恭”在古代汉语中,本义指“严肃”,包括容貌的端庄,对别人的谦和以及做事认真不苟等。按:先秦时期恭、敬就是现今礼节、礼貌的概念。

恭受礼所节制,以现今的概念就是礼也得按规定而行,不足不恭,恭过则谄。

孔子主张对人要端庄诚恳,表里一致,反对巧言令色,那种以花言巧语,装出伪善面孔的虚伪态度是“可耻”的,正所谓“在貌为恭,在心为敬。”“恭”是表象,“敬”是本质。

“恭”在现代汉语中,逐渐和“敬”字趋于一致,“恭”和“敬”成了同义字,“恭敬”两个字,自然也就形成了稳固的词组。

“恭敬”一词除了包含“恭”所固有的态度端庄、对人谦和等意思之外,则更着重表现为对同志特别是对长者的尊敬。

在我国历史上,“桥下拾屣”、“程门立雪”这类尊长之例枚不胜举,这种恭敬对待长者的道德后来又逐渐推及到同志、同辈乃至一般人的相互关系中。所谓“相待如宾”,正是一般人之间互敬互尊的形象化说法。

“敬人者,人恒敬之”,已成为了人们相互关系的生活准则和信条。

3.4. 俭

俭从人从佥。佥为两边、两面。本意为:前后一致。凡从佥的字皆有佥之两面之意。若剑即为两面一致的刀;捡即为以手提起使其两面可见;检即为查木之内外等。

节俭,是中华民族的传统美德,几千年来,勤劳纯朴的中国人民不仅以刻苦耐劳著称于世,而且以勤俭持家誉满世界民族之林。纵观历史,大凡有识之士,清廉官吏,皆“性不喜华糜”,而“以俭素为美”。据《三国志》记载,曹操十分提倡节俭,他的帐子门帷坏了,就补补丁,坐垫的茵褥,只要它还温暖,就不镶边绣花。西汉“飞将军”李广战功卓著,位尊禄厚,但一生“家无余财”。司马光“恶穿官服、行不喜华靡”。诸如此类的例子,在史书上是很多。俭,作为一种美德,只属于情操高尚、纯洁无邪的人,它与那些整天追求纸醉金迷、荒淫糜荡生活的人是毫无缘分的,因为一个人如果一味追求奢侈,便欲壑难平。司马光说:“侈则多欲,君子多欲则贪慕富贵,枉道速祸,小人多欲则多求妾用,丧家败身,是以居官必贿,居乡必盗。故曰:恶之大也。”司马光的话是千真百实的。现实中,我们还没见过那些利令智昏、不择手段、贪赃枉法而最后身败名裂堕落成人民罪人的例子吗?“质本洁来还洁去,不教龌龊陷渠沟”。

3.5. 让

让从言从襄。襄为埋种扣合使二为一,增实于其内也。因此谥法云:辟地有德曰襄。本意为:相责以推贤。《说文》:相责,让也。《国语·晋语》让,推贤也。

民逐利,以利驱之,君亦人也,闻政以利国而求之,夫子之求之也,其诸异乎人之求之与。

“让”字含有退让、谦让、辞让的意思,“厚人自薄谓之让。”可见,“让”字里面包含着讲文明,讲礼貌,讲团结,讲道德,克己为人,顾全大局的丰富内容。

我国自古以来就流传许多让的佳话,如“尧舜让位”、“王泰让枣”、“孔融让梨”、“相如让廉颇”“六尺巷”等。“让”作为一种精神,是国家加强安定团结的胶合剂。如果都能从大局出发,宽怀让人,美德就会蔚然成风,大家就会感到温暖,社会问题就会减少,构建和谐也就不是什么难事。

如果缺乏让的风格,相互间斤斤计较,白眼相视,攥拳相持,那社会生活的车轮就不能正常运转。其实说到底,有的人之所以不“让”,主要还是怕吃亏。让,是要吃一点亏的,但作为情操高尚的人,还是应该有敢于吃亏的精神。

《后汉书》中有这么一个故事:曹节的邻居丢了一头猪,恰好与曹家的猪相似,就去曹家认领。曹节不同他争执,把猪让给了他。后来,邻居丢的那头猪自己回来了,猪的主人十分惭愧,把错认的猪还了曹家,曹节“笑而受之”,一点也不生气。曹节虽然暂时吃了一点亏,但却赢得了人们的信任和尊敬。当然,也不是一味退让,无原则礼让,孔子又说过,当仁不让。让与不让,要依据仁义大道,按中庸之道。

4. 中庸

《史记》中说,《中庸》是孔子的孙子,子思所做。《中庸》原本(成书于汉儒的)《礼记》中的一篇,后来被宋儒独立成书,与《大学》、《论语》、《孟子》并列为“四书”。

《中庸》在儒家经典中,有着极高的地位。有人甚至称《中庸》、《大学》在儒家经典中的地位,与《心经》、《金刚经》在佛家经典中的地位,类似。为众经之纲、众经之胆。

“中庸”不仅是建立在儒家人性论基础上的一种伦理道德观,同时也是一种思想方法。作为具有具体内容的儒家伦理道德观的“中庸”由孔子首创,经过后来的儒家、特别是《中庸》一文的作者充实发挥而完成。但是作为思想方法的“中庸”或用“中”的思想,则在孔子之前就已存在,儒家的“中庸”说正是从前人有关用“ 中”的思想发展演变而来的。

学习儒家文化,《中庸》是一把重要的钥匙。可惜的是,在前人的误导下,世人对中庸之道的理解与认识,存在着普遍的偏差。以至于儒家先祖指导儒生养成刚正不阿、中立不倚君子人格的理论,被后人理解为不左不右圆滑处世之道、折中主义、懦夫哲学(鲁迅语)。

《中庸》开篇,“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”就是《中庸》的价值观。直译就是:天命就是性,顺着性就是道,修习道就是教。意思是,教育,就是修习顺应人性的本领,顺应人性就是人的天命。省去中间环节,《中庸》认为,教育,就是唤醒人性、良知。

4.1. 儒

所谓儒,人之需也,为人日用之所需,必是顺应人性的。人性就是道,应当顺着人性做事。违背人性的事,儒者不能做。这就是儒家士君子之行。

人性是天生的,为什么还要教导学生,唤醒人性、顺应人性呢?《易》里有句话,“仁者见之谓之仁,智者见之谓之智,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。”需要后天的教育。

《中庸》反复讲,尽己之性,尽人之性,尽物之性。这个“性”,是内在的东西,人或者物内在的东西。

4.2. 中

4.2.1. 动词含义

“中庸”里的“中”首先是“适宜、合适、合乎一定的标准”的动词含义。

这个含义我们今天也在用,读作zhòng,如“你这话很中听”的中就是这个含义。

在儒家典籍中,如:“孔子曰:‘不得中道而与之,必也狂指乎’”,《孟子尽心下》这里的“中”就是适宜、符合的意思,《礼记·中庸》说圣人“从容中道”,《大戴礼记·保傅》说:“化与心成,故中道者性”,所有这些“中道”都是中于道,合于道的意思,和折中调和、中间道路,没有直接联系。那么,儒家的“中道”究意是指“中”什么“道”呢?这个“道”就是“礼”,儒家所谓的“中庸”应该首先指的是适宜,符合“礼”的行为。

4.2.2. “中”字在先秦古籍中的常见字义有三:

一、指中间、中等、两者之间;

二、指适宜、合适、恰好、合乎一定的标准,用作动词,也即“圆者中规、方者中矩”的“中 ”;

三、指人心、内心,即人的内在精神世界。

以前之所以有人会把“中庸”简单地理解为折衷主义或调和主义,就是由于仅仅从第一种字义上来理解“中庸”的“中 ”。

但笔者认为“中庸”的“中”与上述三种含义都有关系,只有把这三方面的意思贯通了理解,才能弄清“中庸”的完整的含义。

4.2.3. 先秦用“中”的思想

先秦用“中”的思想一直可以上溯到西周时代关于刑罚之“中”的观念。

《尚书·吕刑》里说:“士制百姓于刑之中”,“故乃明于刑之中”,“惟良折狱,罔非在中。”“明启刑书相占,咸庶中正。”这里所说的“刑之中”、“在中”、“中正”,都是指的执行刑罚要准确、合理、不偏不倚、无过不及,也即严格地中于法律 (刑书)所制定的标准。这里的“中”同无原则地在对立的两极之间搞折中调和毫不相干。“中”是有原则的,既然要中于一定的标准,这个标准就是原则。求“中 ”、反对过与不及,反对偏与倚,都是以有一个原则为前提的。如果不是先有一个“中”的标准、原则,过与不及、偏与倚也就根本不存在,更谈不上在它们之间搞调和折中了。

正因为“中”有恰到好处地符合于一定的标准意思,因而这个标准本身有时也可称之为“中”。《荀子·礼论》所谓先王“为之立中制节”,意思就是说先王为之制立标准。这里的“中”与“节”是一个意思,都是指标准、法度。正是在这个意义上,“中”与“极”的含义相通。先秦典籍里的“极”字常常可以训为“中”。

如果我们从中于一定的标准这个意义上来理解用“中”,并知道这一标准本身亦可称之为“中”,那么,“中”与“极”的内在联系就不难解释了,因为“极”也包含标准、准则的意思。《诗·卫风·氓》曰:“士也罔极”,所谓“罔极”,就是反复无常,没有一定的准则。郑《笺》曰:“极,中也。”可见“中”与“极”一样,都是指一定的标准、准则。

《尚书·洪范》有“皇极”一畴,传云:“皇,大;极,中也。”孔颖达《正义》也指出:“极之为中,常训也。”所谓“皇极”就是“大中”,也即大准则、大法度的意思。正如蔡沈《书经集传》所说:“极”是“标准之名,中立而四方之所取正焉者也。”一切政治道德行为皆需合于“皇极” 的法则,否则就是“偏”、“陂”。而反对“偏”、“陂”也正是在“皇建其有极”的前提下进行的。总之,建“极”与有“中”意思是相通的,其基本含义都是说要公正地符合一定的准则和法度。

4.3. 庸

“庸”在这里做用、讲,“中庸”的含义就是使自己的行为为适宜、符合实用。也就是符合“礼”。在《礼记·仲尼燕居》中:“子曰:敬而不中礼,谓之野,恭而不中礼,谓之给,勇而不中礼,谓之道……子贡越庸而对曰:敢问将何以为此中者也?子曰:礼礼,夫礼所以制中也。”由此可见孔子所谓“中”是以“礼”的要求为标准的。“礼”,儒家所谓的“中庸”应该首先指的是适宜,符合“礼”的行为,“庸”在这里做用、讲,“中庸”的含义就是使自己的行为为适宜、符合实用。也就是符合“礼”。

4.4. 中庸

孔子将上述这种用“中”思想发挥运用到他的伦理道德理论中,从而发明了儒家的“中庸”说。孔子说:“中庸之为德,其至矣乎!民鲜久矣。”(《论语·雍也》)可见孔子是把“中庸”作为一种难能可贵的道德伦理准则而提出的。

儒家伦理学的“中庸”说同前人有关用“中”的思想的不同,就在于儒家对“中”的标准赋予了新的具体内容,这个具体内容就是以“仁”为内在核心,以“礼”为外在形式的儒家伦理道德观。

但“中”字的基本含义,即合宜,合乎一定的标准或法则这一种意思,仍然保留在儒家的“中庸”说中。

“孔子曰:‘不得中道而与之,必也狂狷乎’。”(《孟子·尽心下》)这里所谓“中道”,不能简单地只理解为中间道路。“中道”的“中”也有适宜、符合的意思。孟子也提到“中道”,《孟子·尽心上》说:“大匠不为拙工废绳墨,羿不为拙射变其彀率。君子引而不发,跃如也;中道而立,能者从之。”这里可以明显看出,所谓“中道”,就是要象工匠做工要中于绳墨,射手调弓要合于彀率一样,符合“道”的要求。《礼记·中庸》说圣人“从容中道”,孔《疏》解释为“从容闲暇而自中乎道。”《大戴礼记·保傅》说“化与心成,故中道若性”。王聘珍注云:“中,适也。”所有这些“中道”,都是中于道,合于道的意思,和折中调和、中间道路风马牛不相及。儒家反对过与不及,也正是相对于是否中于“道”这一前提而言的。

又如荀子曾说:“凡事行,有益于理者立之,无益于理者废之,夫是之谓中事。凡知说,有益于理者为之,无益于理者舍之,夫是之谓中说。事行失中谓之奸事,知说失中谓之奸道。”(《荀子·儒效》)荀子所说的“中事”、“中说”,也决非折中之事,调和之说。这里的“中”也跟“中道”的“中”一样,应解释为合宜,合乎一定的标准。“中事”、“中说”也即合理之事,合宜之说。

4.5. “中”以什么为标准

具体来说,儒家的“中”以什么为标准呢?按照孔子、荀子等的说法,这个标准就是“礼”。

《礼记·仲尼燕居》篇记载了孔子与弟子们的一段对话:“子曰:‘敬而不中礼,谓之野;恭而不中礼,谓之给;勇而不中礼,谓之逆’。……子贡越席而对曰:‘ 敢问将何以为此中者也?’子曰:‘礼乎礼,夫礼所以制中也’。”由此可见,孔子所谓“中”,是以“礼”的要求为标准的。

后来荀子也说:先王之道“比中而行。曷谓中?曰:礼义是也。”(《荀子·儒效》)儒家常用射箭来比喻德行的“中”之与否。这是一个非常恰当的比喻。这一点在《礼记·射义》里讲得最具体:“故射者,进退周还必中礼。内志正,外体直,然后持弓矢审固,然后可以言中,此可以观德行。”“为人父者,以为父鹄;为人子者,以为子鹄;为人君者,以为君鹄;为人臣者,以为臣鹄。故射者,各射己之鹄。”从这里也可以看出,儒家所谓“中”,就是要求人们符合“礼”的道德准则,中于礼对自己的要求。

但是孟子和《礼记·中庸》一文对“中庸”的含义又有了进一步的补充和发展。《中庸》对“中庸”说的补充在于它增加了“喜怒哀乐之未发谓之中”这样一层含义。这样一来,“中”就与人所固有的含而未发的内心状态联系了起来。

本来,在先秦典籍里“中”字也常常用来指人的内心世界。如《礼记·乐记》所谓“情动于中,故形于声”,《左传》所谓“信不由中,质无益也”都是。但《中庸》用这样一个“中”来指含而未发的喜怒哀乐之情,是有其特定的用意的。它是要说明:“中”的要求,也即礼的道德准则,是根源于人的含而未发的内心,也即根植于人所固有的“善端”的。这样一个“中”,实际上相当于孟子所说的“良知良能”。进一步深入体味,还可以发现,这个“中”既是内在的,也是超越的。《左传》成公13年引刘子曰:“吾闻之,民受天地之中以生,所谓命也。”尧对舜说:“天之历数在尔躬,允执厥中!”(《论语·尧曰》)这可理解为“中”乃天所授予。由此可见这个“中”不仅是人心,而且还是天地之心,实际上也就是《中庸》“天命之谓性”的那个“性”,或孟子所谓“本心”。

这样一个“中”字就把儒家所谓“内外之道”贯通了起来:

一方面,“中”是内在的,指人内心的某种主观状态,也即含而未发的内在要求;

另一方面,“中”又是外在的,也即表现于外部行为上的“中节”、合于礼。

二者又是相统一的:内心之“中”正是行为“中节”的前提,而行为的中于节,则是内心之“中”的外化,对象化。同时这个“中”也把天道与人道贯通了:因为它一方面是内在于人心中的,另一方面却又是受之于天,是天所赋予的“命”,其实也就是指人之所以为人的内在的和必然的要求。

《中庸》一文的主要内容,正是在这样一种内与外、天与人的关系上,反复阐明儒家的中庸之道的。《中庸》说:“忠恕违道不远。”认为“忠恕”的含义是和中庸之道差不多的。“忠”也就是要存养省察内心之“中”;“恕”则是要发而为外在道德行为的“中节”,也即用礼的要求来处理人与人之间的关系。《中庸》认为道德修养首先要从人所不见的“慎独”工夫做起,“内省不疚,无恶于志”,达到内心的“诚”。这也是说的含而未发之“中”的修养。由此出发,就能“微之显 ”,“暗然而日章,渐渐外化为行动中的“时中”、“中节”。

4.5.1. 钥匙

理解《中庸》的钥匙,是一句话,即“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和;中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”

这句话大有讲究。

从发展脉络上看,“未发之中”,争议甚多,甚至成为儒家第一难透底关。作为一个指导儒生修养人性的文章,竟然演进发展成后世争论不休、百思不得其解的玄学,宋儒显然引错了路。

关键是对句子里面“中”的理解。

窃以为,“喜怒哀乐之未发,谓之中”的“中”,不是通常理解的左中右的中,而是“心中”、“水中”之“中”,指人心、内部的东西。

喜怒哀乐的情绪没有显露出来之前,深藏于人的内心世界(心中)。人的情绪可能会受到外部世界现实的影响刺激显露出来,也可能自发地(别人看来无原由的)显露出来,当人的情绪显露出来,如果做到与外部现实相和谐,该哭的时候哭,该笑的时候笑,该快乐的时候快乐,该悲伤的时候悲伤,这就是“发而皆中节”之“和”。

人的内心世界活动变化,是人所有情绪和行动的根源、根本。而内心世界与外在现实相和谐,是人快乐幸福的不二法门。人能够表里一致,才有真正的快乐。所以说,《中庸》讲人性修养,核心要义是通过人的自我修炼、自我成就,达到内心世界与外部现实相和谐。包括:人内心世界(各种欲求)的一致性(内心平衡),以及内心世界与外在现实相和谐。做到这些,一个完整的、完美的人格,就形成了。在万事万物之间,人在精神上、物质上,自然就一种自洽的、平衡的和幸福的状态。

我们扪心自问,人性修养达到这个目标,还是很难的。内心的煎熬这一关,多数人都通不过。其实,内心的煎熬,就是内心世界各种欲求之间无法平衡,就是欲望与现实之间的鸿沟。

“致中和”,“中”为体,“和”为用。《中庸》倡导的方法论,就是内外协调一致,合二为一,体用不二。

4.5.2. 以“三达德”行“五达道

《中庸》又提出要以“三达德”行“五达道”。“三达德”即“智、仁、勇”三个最基本的道德萌芽,“五达道”是指“君臣”、“父子”、“夫妇”、“昆弟”、“朋友之交”五种社会道德伦常关系,也就是儒家所谓“礼”的主要内容。以“三达德”行“五达道”,同样也是说的内心道德存养与外部行为中于礼之间的关系。《中庸》也用了“射”的比喻来说明它的中庸之道:“射有似乎君子,失诸正鹄,反求诸其身。” 射中射不中,看起来是个外部行动,但“中”之与否的根本,却在于自己内心是否有这个“中”,在于自身是否达到了“中”的水平。内心之“中”的功夫不够,发而为外部行动,则不是“过”,就是“不及”;不是“偏”,就是“倚”。所以射而不中,不能怨天尤人,只应该“反求诸己”。《礼记·大学》云:“诚于中,形于外,”“心诚求之,虽不中,不远矣。”《易传·文言》在论述坤卦“六五”这一中爻的含义时也说:“美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也!”这都可以与《中庸》所阐发的这种“中庸”之道互相发明。

内心之“中”与外部行为“中节”两者的圆满统一,《中庸》就称之为“合内外之道”,“致中和”。“致中和”的结果不仅能使君臣父子各处其位,而且可以参天地之造化,使天地万物各得其所。这就是“中”的大功用,所以叫做“中庸”,因为“庸”字,就有“用”的意思。

《中庸》在“一篇之体要”的首章中说:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。致中和,天地位焉,万物育焉。”这就完整地表述了作为伦理道德观的儒家“中庸”说。

4.5.3. “中庸”的“中”还有中间、中等的意思

当然,不可否认“中庸”的“中”还有中间、中等的意思。如所谓“执两用中”的“中”。又如“中庸”相对于过与不及、“中道”相对于狂与狷,确实是处于两个极端的中间。因此,儒家通常反对走极端,在对立的两极之间寻求比较适中的解决方案。如既不要“过”,也不要“不及”;既不要太“进”,也不要太“退”(“ 求也退,故进之;由也兼人,故退之。”);既要“尊贤”,又要“容众”;既要“嘉善”,又要“矜不能”;既要“尊德性”,又要“道问学”;既要“致广大 ”,又要“极精微”;可以“乐”,但不能“淫”;可以“哀”但不能“伤”;可以“怨”,但不能“怒”,等等。这都是在两个极端之间寻求适中的办法。

但是,这样一种中庸或中道之所以是正确的,并不只是因为它处于两极的中间,而是因为它合于内心之“中”和外在之“节”的标准。虽然我们可以说,处于两极之间的选择通常会是比较正确的,但却绝不能说凡是处于两极之间的选择都绝对正确的。因为其正确性并不是由其“中间性”决定的。

一般的理解,中庸是折中调和。这种理解大体上来源于宋儒。程子曰,“不偏之谓中,不易之谓庸。中者,天下之正道。庸者,天下之定理。”过渡到朱熹,就成为“中者,不偏不倚,无过不及之名。庸者,平常也。”他又说,“喜怒哀乐,情也。其未发,则性也。无所偏倚,故谓之中。”在朱熹那里,“中”,就成为“不偏不倚”、“无过不及”、“无所偏倚”,即折中调和的意思。

好像是革命导师列宁曾经说过,历史喜欢和人们开玩笑,常要进入这个房间,却往往走进了另一个房间。

宋儒对中庸的理解,使后世学者,跑进装有儒家修养身心的看家心诀隔壁的屋子里,面壁了千余年。

折中调和,是对中庸之道的误解。

4.5.4. 权

先秦儒家还提出一个“权”字来作为“中”的补充。“权”的意思本来是指秤锤,秤锤的位置是灵活的,它根据不同的重量在秤杆上移动不同的位置,这个位置当然不会永远处于正中,但却永远应当是处在一个适当的位置上。

“中”正是要和这样一个灵活的“权”相配合。“权”的思想在儒家之前也已出现。《吕刑》在解释“刑之中”时曾说:“上刑适轻,下服;下刑适重,上服。轻重诸罚有权,刑罚世轻世重,惟齐非齐,有伦有要。”这就是说,要根据不同的具体情况,灵活地掌握标准,采用轻重不同的刑罚与之相适应,求得刑罚的合宜。

儒家“中庸”说也继承了“权”的因素。孟子对“汤执中”持赞扬态度(《孟子·离娄下》) 而对“子莫执中”却颇有微词(《孟子·尽心上》),其原因就是子莫“执中无权”,缺乏灵活性。孟子称赞孔子为“圣之时者”,则是因为孔子能根据一时一地不同的具体情况,灵活地决定自己的行动,“可以速而速,可以久而久;可以处而处,可以仕而仕。”(《孟子·万章下》)《礼记·中庸》说:“君子之中庸也,君子而时中”。这就是说尽管一时一地的具体情况不同,但君子却能灵活对待,随时做得十分合宜,言行中乎道德规范。

“中”与“时”的关系,也就是“中”与“权 ”的关系。同样,儒家所谓“时中”所表现出来的灵活性,也决不意味着放弃道德规范的根本原则。这就是所谓“大德不逾闲,小德出入可也。”(《论语·子张》)

4.5.5. 合内外之道

总的来说,所谓“中庸”,就是要以人的内在要求(人性、本心)为出发点和根本价值依据,在外部环境(包括自然的和社会的环境)中寻求“中节”,也就是使内在要求,在现有的外在环境与条件下,得到最适宜的、最恰当的、无过与不及的表达与实现。这也就是《中庸》所谓“致中和”、“合内外之道”。如果人们能在一切事情上恰到好处地这样做,则“天地位焉,万物育焉。”

4.6. commonsense

“中庸”的确往往是介于两极之间,其效果看上去通常是很平常的,也许在有些人看来是卑之无甚高论,只是commonsense 而已。不如极端的言行和主张那样,或使人热血沸腾、慷慨激昂,或令人触目惊心,毛骨悚然。“中庸”只是平常道理,“庸”字也有平常、普通的意思。但中庸却决不是平庸,而是在平常普通中见出“极高明”,在平凡中体现出伟大。因为中庸所要坚持的是合于内在尺度和外在要求的正确道路。

4.7. 胆量和勇气

因此,坚持“中庸”还不是一件容易的事情,往往要比不负责任地唱一点哗众取宠、耸人听闻的极端的调子难得多。荀子曾说:“天下有中,敢直其身!”(《荀子·性恶》)可见要做到“中”。并不象做个和事佬那样轻而易举,需要的倒是胆量和勇气。

《中庸》所说的“中立不倚”,也决不是一种保持中立的骑墙派主张,而是儒家所标举的一种难能可贵的君子节操。这一点联系《中庸》上下文就可以明显看出:“故君子和而不流,强哉矫! 中立而不倚,强哉矫!国有道不变塞焉,强哉矫! 国无道,至死不变,强哉矫!”可见“中立不倚”就是说“中”的道德信念和准则一旦确立,就永不偏离,无论治世乱世、有道无道,君子都要坚守信念,保持节操,“至死不变”。

孔子提倡“死守善道”,说“匹夫不可夺志。”(《论语·子罕》)曾子说:“临大节而不可夺也。”(《论语·泰伯》)孟子说:“得志,与民由之;不得志,独行其道。富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。”(《孟子·滕文公下》)荀子说:“上不循于乱世之君,下不俗于乱世之民。仁之所在无贫穷,仁之所亡无富贵。”(《荀子·性恶》)《礼记·儒行》说:“戴仁而行,抱义而处,虽有暴政,不更其所。”从这些话可以看出,坚持“中立不倚”,不调和,不妥协,正是儒家一贯的优良传统。

从尧所谓“允执厥中”,舜所谓“执其两端,用其中于民”,到孔子提出“中庸”之德,再到《中庸》一文全面阐述“中庸”思想,以后历代许多儒家思想家也一直继承着这样一种中庸之道的传统。甚至在儒家以外的其他思想家那里,中庸思想也有所表现。如庄子所谓“无入而藏,无出而阳,柴立其中央”(《庄子·达生》);“周将处乎材与不材之间”(《庄子·山木》);韩非子所谓“去甚去泰,身乃无害”(《韩非子·扬权》);《管子·宙合》篇所谓“中正者,治之本也 ”,《白心》篇所谓“和以反中,形性相葆”等等,都与儒家的中庸之道有相通之处。

4.8. 用中

《中庸》是儒家修身的学问,核心要义可以总结为两个字:“用中”。达到“用中”的途径有二,一是“慎独”,二是“诚”。

《中庸》全篇主旨,意在指导儒生,养成刚正不阿、中立不倚的君子人格。儒家认为,君子要有独立的人格和坚定的信念,在任何环境中都要坚持原则,不同流合污。只有在个人道德修为上,做到择善固执,才能通过“道中庸”而达到“极高明”的境界,成为万众景仰的圣人。

修养练习的核心,是内心的成熟。成熟的标志,首先是内心平衡,内心世界的一致性。如何达到?《中庸》指出了方向。如“君子和而不流”、“君子素其位而行,不愿乎其外”等。

《中庸》讲授的修习之道,是将个人身心修为,与外在事物以及天地万物连接起来,相合相生,将思辨与践行统一起来。所谓“中和”,就是自己与他者的协调一致。

4.8.1. 慎独

慎独是儒家心法。一般的理解是,慎独是个人修养方面的要求,人前人后一个样。这是不准确的。独应当是指“未发之中”,指未与外物接触,或自觉地阻断对外物的知觉时,内心的想法,独即本心。儒家讲诚意功夫,诚意在毋自欺,毋自欺只在慎独。

儒家的慎独功夫,大体有三个层次。

一是自省。借助外事外物修炼,吾日三省吾身,有没有干坏事,有没有做违心的事,过而改之,善莫大焉。慎独首先是要有敬畏之心。“战战栗栗,日谨一日。人莫踬于山,而踬于垤(小土块)。”“战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。”

二是直指内心,扪心自问。自我修炼,独自面对自己的内心:是这样吗?然后诚于内,形于外。

三是虚其心。把心里装的所有东西都倒掉,把心掏空,达到一种澄明的状态。打个比喻,人心似镜,初心光洁明亮,后受外事外物侵扰,日渐斑驳陆离。修炼的目的就是要去除尘世之垢,回复光洁明亮。(对外事外物)不将不迎,应而不藏。孟子说,万物皆备于我矣,反身而诚,乐莫大焉。

上述三个层次,虽觉得言不及义,但还是大胆地讲了出来。是否如佛家所言,不可说,不可说。因为一说即错。

慎独,修养的是内在的定力,是古人每天三省吾身的省思,是在无人时、细微处,如履薄冰、如临深渊,始终不放纵、不越轨、不逾矩。




折中调和,曲意逢迎,是对中庸之道、《中庸》精神的亵渎。

1.子曰:“巧言令色,鲜矣仁。” 

2.子曰:“博学而笃志,切问而近思;仁在其中矣。” 

3.子曰:“君子喻于义,小人喻于利。” 

4.子曰:“饭疏食、饮水、曲肱而枕之,乐亦在其中矣!不义而富且贵,于我如浮云。”

5.子曰:“ 非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。” 

6.子曰:“由,诲女,知之乎?知之为知之,不知为不知,是知也。” 

7..曾子曰:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?” 

8.子曰:“言必信,行必果。硁硁然小人哉!抑亦可以为次矣。”  

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