其实,渴望的不是恶,是可能性

社會告訴我,我只有一種被證明的方式(單向度的思維)——努力學習知識技能,找到於能力匹配的工作,從出生到死亡都有该去做的事,需要我做的就是角色嵌套,照本演戲,否则残次淘汰。

有兩隻魚在浴缸裡遊,第三隻魚過來問,今天的水怎麼樣啊?

一隻魚說:“老樣子。”

另一隻魚愕然:“啊?水?什麼是水?”

我也像另一隻魚一樣,身處水中而不知水為何物。


當我們談及揭示現實的真正本質時,日常經驗是帶有欺騙性的。

柏拉圖在《理想國》第七章中描述了一個洞穴——人一生下來就在洞穴裡,

手腳被綁著,身體和頭不能動,

眼前是洞壁,背後是一個過台,過台後面是火光,

火光把過台上人來人往的活動投射到洞壁上,洞穴裡的囚徒便以為洞壁上晃動的影像是真實的。

柏拉圖認為這個洞穴就是我們的世界。

何以真的看明白世界。

生下來就活在一个已经有很多死人定好规矩,活人強力執行的社会里 。 


我們整個社會在很认真地筛选可能性的出現,有時可能性等同於混亂。

因為我們是受限制的呀!

身為在地球上的人類,受如下限制:

(1)我受时间空间重力影響。我的腳是挨着地的。臉上的肉會變成皺紋。身体不能返回前一秒,不能进入下一秒。我一次迈一步,发一个声音。這決定了我生存形態的可能性。

(2)我受社會影響。我的性別。我的文化背景(身在何種組織、國家、語言、宗教)、家庭政治經濟背景、教育背景都將影響我的機遇,決定了我一生會遇到什麼樣的人際環境,吃到什麼樣的食物,活在什麼樣的建築里。

(3)我的認知能力。我的五官——聽力怎樣、視力(色盲嗎、近視嗎)程度、味覺等,我的四肢——是否對稱均衡,肌肉能力等。決定了我感知到的世界是什麼樣的並能做出什麼反應。

真的是這樣嗎?這些是不是都可以被否定?


主流媒体称社會是依循特定的职权团体所规定的道路,向着越來越好的一面發展。而熵理論则提醒着另一種可能性——世界的趨勢是失序,最後走向混沌。種種構建天堂的努力只是為我們滑向地獄增功添夫。

我一生最美好的時間就是現在,並不是為之奮鬥和努力的以後。比如我的肌膚狀態,身體健康指數。它們都是在走下坡路的狀態。我所不停努力和奮鬥的根本,只是得到与我一同消逝着的外界的承認,被所做的事情短暂地記錄下工具性地存在。

我一直覺得我現在不是最智慧的狀態,那需要知識經驗的積累以及一些不知道的空间。可沒準現在是我腦筋最活力的狀態——正在建構知識系統,所以我什麼都接受,開放度很高。可以把很多不相關的事聯繫在一起。當我漸漸以為自己找到答案了,就會抗拒乃至忽視很多其他的可能性。那時,我就是一個封閉系統了。我這樣想,應該是暗含著我眼下不認為有終極的絕對的真理。

社會告訴我,我只有一種被證明的方式(單向度的思維)——努力學習知識技能,找到於能力匹配的工作,從出生到死亡都被安排好了,需要我門做的就是角色嵌套,照本演戲。

如若不是總有那不按劇本來的人,真不知道原來,還有其他可能性。

请不要带外面的同学回寝室洗澡。

原来还可以带外面的同学来寝室洗澡 。

于是我开始谋划怎样顺利带同学进来洗澡而不被抓住,即使,我还没有这样的同学。

每条不许做什么做什么的规定最后都变成了我的行为指南,或者说,开启了我对世界的:噢!原来还可以这样 。

我通過否定既有的順序、章程,找到了其他的可能性。

如此看来,人类犯罪史简直就像眼界开拓史,千奇百怪的可能性就这样展开在面前。犯罪是对原有条例/规则的违反,即否定。恶是最能解放人类心灵的事情 。

其實,渴望的不是惡,是可能性。雖然與此同時,我們也很懼怕可能性。

通過否定,感受存在,感受活著,感受自己這個個體。一個不會否定自己的人是沒有可能性的。否定的第一個對象得是自己。

《单向度的人》p181“逻各斯和爱洛斯这两个重要术语指明了两种否定方式。”

單向度提醒我,我生活的目標可能太狹隘了。阿圖塞提醒我我生活的方方面面都是別人灌輸給我的意識或創造條件讓我以為那是自己想出來的,其實是人家要我那麼想。

《列寧和哲學》p154阿圖塞:無產階級以小孩的方式無窮盡地把自己作為勞動力再生產出來,這必不可少的那部分價值中,還包括扶養和教育孩子的費用。勞動力的再生產不僅要求勞動技能的再生產,而且要求將勞動者對現存秩序的順從態度再生產出來。

佛洛伊德提醒我,夢裡我也處於嚴密的他者在場般的監控下,夢的作用——凝縮、移置(用不重要的事去遮掩什麼重要的事)、審查。

我可以通過觀察自己夢的形式,檢查自己的真實想法,以及外界對我施加的壓力與要求是什麼。黑格爾告訴我該怎麼辦——否定,誰說就該是這樣的?

盡可能的檢視生活中的理所當然,檢視的辦法就是問——它只能這樣嗎?

如果我相信一切都是暫時的,原先恭敬地可以不必,原先束縛的可以不理。這會不會給我勇氣跳出習慣造就的舒適區。 

《黑格爾導讀》p670 ,真正人性的存在是智者的存在,他僅限於理解一切,不否定或改變任何東西,除了使實在事物的“本質”進入語言。

我自己是開放的狀態,然後我否定那些理所當然的。

黑格爾認為觀念先於物質而存在,換言之,物質僅僅是觀念的實現,而诸种觀念皆決定於一個總念。宇宙,就是這總念的物質化。宇宙尚未物質化時,總念早已存在。

黑格爾說上帝只是最高的本質,此外什麼東西也不是。 莊子說道生一,一生二,二生三,三生萬物。唯道是從。

每一種可能性都會在一種宇宙中發生著(好有安慰性的效果)。試想我對老師請假:我要研究平行宇宙所以放棄上這節課了。噢,一個宇宙的我放棄了,其他宇宙的我去上課了,只是大家在这个宇宙看不見。

為了真正地和真實地成為“人”,為了如實地認識自己,人必須把對自己的看法強加於他人,他必須要求其他人承認他。或者,他必須把他沒有在其中得到承認的世界改造成一個他能在其中得到承認的世界。

否定就是把綁在自己手腳上的繩子去了,就是開始動手和轉頭看,就是開始懷疑洞穴牆壁上影子的真實性。就是開始成爲人。

20151115

还在读社工系的Shiva Mazha 写给裴裴老师的作业


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